БИБЛИОТЕКА

III. Значение тонгра и центральный канал

В Янтра-йоге мы начинаем с визуализации тонгра (stong ra), или измерения пустоты, которое, прежде всего, означает наше собственное измерение. Наше измерение не ограничено пределами человеческого тела: нам приходится работать, основываясь на том, как мы себя воспринимаем. Это главное. Например, если я закрою глаза и постараюсь понять, каким я себя ощущаю, то смогу ощутить себя маленьким, среднего размера или большим.

Независимо от того, делаю я практику преображения или нет, у меня всегда будет возникать четкое ощущение собственного присутствия. Если я ощущаю свое присутствие как что-то прозрачное, это ощущение называется тонгра. Если кто-то практикует визуализацию тонгра или преображается в божество, скажем, в Калачакру или Хэваджру, абсолютно ничего не меняется. Тот, кто привык к практике преображения, может считать, что всегда необходимо выполнять именно эту практику. Но метод практики зависит от привычек и знаний каждого конкретного человека. Если кто-то очень хорошо освоил методы преображения, это прекрасно, но на Западе многие совершенно не имеют такого опыта, и если они захотят научиться визуализации преображения, им придется начинать с самого начала. Поэтому лучше не создавать для себя слишком много проблей и просто иметь присутствие так называемого тонгра, или чистого измерения.

Используя это измерение, мы упражняемся в визуализации центрального канала. Визуализировать основные каналы и чакры и тому подобное - очень важно, но не нужно думать, что делать это обязательно или что у того, кто не делает такую визуализацию, нет возможности себя реализовать. Тем не менее, визуализация каналов является идеальным методом, потому что у нас есть материальное тело, которое связано с деятельностью органов чувств и ощущением энергии. Обычно, если мы фиксируем внимание на какой-нибудь точке тела, вся жизненная энергия собирается в этой точке, но результат, который мы получаем, бывает разным в зависимости от места, где мы сконцентрируем энергию. Сосредоточивая ее в головной чакре или, например", в горловой или сердечной чакре, мы получим разные результаты.

Если во время практики возникает некое ощущение, нужно работать с ним и с переживанием. Это важный момент. Поэтому мы визуализируем центральный канал, который по-тибетски называется ума (dbu ma). Ума означает "срединный", "центральный". Этот канал также всегда символизирует изначальное состояние. Если же мы рассматриваем ум и природу ума, то центральный канал символизирует природу ума. Но в визуализации участвуют и два других канала, которые символизируют наше двойственное понимание.

Мы живем не в состоянии природы ума - несмотря на то, что природа ума существует, мы всегда живем в рамках собственных ограничений, в условиях двойственного видений. Если мы спросим человека, как он поживает, то в ответ Можем услышать "хорошо" или "плохо". Но даже сам факт, что мы спрашиваем человека, как он поживает, подразумевает двойственное видение. Это предполагает, что мы думаем: он живет или хорошо, или нет. Мой вопрос уже обусловил ответ, который должен гласить "хорошо" или "плохо". Мы всегда живем в таком двойственном состоянии. Жизнь в двойственном состоянии - не ошибка, а наша единственная возможность, потому что других альтернатив мы не знаем. В сущности, если мы слышим о чем-то таком, что не является ни хорошим, ни плохим, у нас нет представления, о чем идет речь. Иметь какое-то третье понятие - очень трудно; максимум, что мы можем себе представить, это нечто нейтральное, но мы даже не знаем, что оно по-настоящему означает. Таков уж уровень нашего ума, которому свойственны двойственные оценки и временные рамки. Па самом деле, если мы ограничены временем, то ограничены и оценками. Что же означает выражение "вне оценок"? Оно означает не только представление об этом состоянии, но и обладание его непосредственным знанием. И подлинным его символом является центральный канал. Говорят, что когда мы выполняем практику, прана кармической энергии или кармического действия бывает замкнута в центральном канале. Обычно мы вдыхаем воздух через две ноздри, и суть в том, чтобы объединить эти два потока воздуха в центральном канале. Наши две ноздри, подобные двум аспектам двойственного видения, заканчиваются или соединяются в центральном канале, который символизирует природу ума.

В тантризме центральный канал является символом состояния медитации или созерцания. Вот почему в Янтра-йоге есть много разных типов дыхания, например, кумбхака и ее разновидности, про которые можно сказать, что они служат для замыкания или собирания кармического дыхания в центральном канале.

Есть ряд движений и поз для совершенствования и углубления этой практики. Так работает Янтра-йога. Недостаточно только делать движения. Янтра-йога - это путь, и настойчиво практикуя ее, мы можем добиться того, чего хотим. Янтра-йога обладает четким принципом и для углубления практики существуют движения, помогающие контролировать тело.

IV Важность дыхания

В Янтра-йоге, которую выполняем мы, есть пять основных видов дыхательных упражнений;, в сущности эти пять видов работают на то, чтобы постичь состояние природы ума и сделать его устойчивым, то есть чтобы ввести кармическое дыхание в центральный канал, символизирующий состояние созерцания. Практик, который живет в состоянии созерцания, не страдает от таких нарушений, как неуравновешенная энергия. Именно поэтому, чтобы упорядочить этот аспект <энергии>, мы в Янтра-йоге занимаемся дыхательной практикой.

Многие даже не знают, для чего нужно такое упорядочение, а многие думают, что дыхание - это что-то естественное. Какой смысл упорядочивать дыхание, если мы с детства дышим естественно? Что здесь нужно менять или преобразовывать? На самом деле не существует такого дыхания, которое можно было бы назвать естественным. Как мы уже видели, дыхание связано с энергией, а энергию мы сравнивали со слепым конем. Но если конь слеп, как он может быть самостоятельным? Кто-то должен им управлять, и этот кто-то - ум.

Ум взаимодействует со всеми условиями, которые связаны с нашими обстоятельствами. Человек, который находится на горе, вроде Эвереста, спокоен, и, если у него нет проблем с высотой, чувствует себя хорошо, тогда как человек, который идет пешком по улицам забитого транспортом города вроде Неаполя, как это делаю я, когда иду от вокзала к университету, дышит вредным и загрязненным воздухом.

Этот пример затрагивает два разных вида обстоятельств, и, поскольку ум взаимодействует с обстоятельствами, то, что я испытываю в Неаполе, по пути от вокзала к университету, отличается от того, что я испытываю в Тибете. Чтобы объединиться с этим состоянием, нужны большие способности - обстоятельства постоянно меняются, и все это проявляется в уме.

Представим себе, что я свободен от дел и нахожусь в окружении множества добрых друзей. Кто-то предлагает пойти прогуляться в горы, у нас вдоволь еды и питья, всем весело, повсюду цветут цветы. Как я чувствую себя в этом случае?

Теперь представим себе другой день: погода плохая - хмурая и дождливая. Ко мне заходят двое друзей, муж и жена. Они поссорились, и у них масса проблем. Он заводит разговор об одной проблеме, она - о другой. Как я могу себя чувствовать? Конечно, я чувствую себя не так, как прежде. Вот что имеется в виду под изменением обстоятельств. Ум взаимодействует с обстоятельствами, обстоятельства меня беспокоят, и это проявляется в уме. И, как следствие, дыхание тоже изменяется.

Посмотрите на студентов, которые приходят сдавать экзамен: они дышат, как лягушки. Прежде чем принимать экзамен, я всегда говорю: "Расслабьтесь, пожалуйста". Но вскоре их дыхание снова непроизвольно меняется, потому что обстоятельства способствуют волнению. Таким образом можно понять, что дыхание зависит от ума.

Независимое, автономное, естественное дыхание, совершенно не связанное с умом, существует, но у нас, вследствие многолетней привычки, дыхание обычно взаимодействует с умом. Поэтому, чтобы решить проблему, недостаточно подышать пару минут. Прежде всего, чтобы уметь упорядочивать <дыхание> и успокаиваться, нужны некоторые усилия в практике. Затем нужны определенные методы, чтобы эти достижения стали устойчивыми. Поэтому в Янтра-йоге есть много методов дыхательной практики. Вот почему практика Янтра-йоги очень важна.

Что означает слово "янтра"? Оно означает "движение", по-тибетски трул кор (‘phrul ‘khor). В этом случае движения в сущности важнее, чем позы. Когда мы выполняем различные движения, меняется даже состояние дыхания. Дыхание связано с работой праны. Поэтому, если мы хотим управлять праной, нужно делать это, используя движения. Принцип Янтры - это принцип движений, которые используются для уравновешивания праны, а также для управления умом. В действительности управления умом не существует - существует только состояние созерцания, где нет никакого управления. Управление умом - лишь временное <средство>. Следует понимать, что существует состояние за пределами управления, которого нужно достичь, но это зависит от наших обстоятельств - начиная с существования тела, речи и ума и вплоть до природы ума. Природа ума кажется красивым выражением, но пока оно для нас почти ничего не значит, потому что нам незнаком его смысл. Например, если мы знаем, что такое ум, то, когда речь заходит о природе ума, мы думаем: "Ну да, природа ума".

С таким же успехом можно говорить о природе тела или о природе энергии, но если мы конкретно спросим себя, что такое природа энергии, нам придется признать, что мы этого не знаем.

То, что мы называем "природой" чего-то, есть состояние этой вещи за пределами оценок и времени. Это не просто выражение - оно предполагает знание данного состояния. Как можно обрести такое знание? Конкретно используя в своей жизни тело и его движения, а также энергию и ум, мы можем получить много переживаний и благодаря этим переживаниям обнаружить, что означает природа ума. Благодаря переживаниям можно обнаружить даже такие вещи, которые невозможно объяснить.

Я приведу один очень приблизительный пример. Если кто-нибудь спросит меня, что такое сладкое, я могу сказать, что сладкое - это не горькое. Но если человеку не известно, что такое сладкое, я не знаю, что еще ему сказать. Если, чтобы объяснить вкус сладкого, мы скажем, что оно - не горькое, это уже предполагает конкретное переживание. Поэтому лучше избежать любых объяснений и, дав человеку конфету, сказать ему: "Попробуй и скажи, какая она". Съев кусочек сахара или конфету, он испытает вкус сладкого - вот что называется переживанием. Переживание связано с человеком, который его испытывает. Получить личное переживание тела, речи и ума - это единственный способ понять что-то, например, природу ума.

Относительный аспект тела, речи и ума понять не очень трудно. Тело - это материальное тело. Истинный смысл тела - ограниченное измерение. Говоря о своем теле, я не говорю, что мое тело - этот стол. Мое тело есть нечто ограниченное, рожденное матерью, а потом выросшее. Таково материальное тело каждого человека. Б равной степени ограничена и человеческая энергия. Говоря о чьей-то энергии, мы говорим об энергии, связанной с материальным телом и материальным миром. Когда говорят об уме, достаточно упомянуть такие его функции, как мышление и рассуждение, чтобы сразу понять, о чем идет речь. Следовательно, на уровне, который мы называем относительным, существуют вещи, которые мы можем объяснить и как-то продемонстрировать - благодаря этому их можно понять. Когда же речь заходит о природе ума, здесь все иначе, здесь демонстрировать нечего. Это область понятий которые можно открыть для себя в процессе практики, получив конкретные переживания. Поэтому и говорят, что необходимо заниматься практикой, в том числе медитацией.

Многие думают: "Я совсем не духовный человек, меня не интересует медитация". Неважно, верующий ли вы человек, относите ли вы себя к духовным людям или нет. Любой, кто интересуется своей жизнью, кто осознает себя живым существом, человеком, поймет, что такое медитация, как только откроет для себя собственные переживания. Дело не в том, духовный вы человек или нет, и не обязательно заниматься медитацией или становиться последователем какой-нибудь школы или традиции. Напротив, я думаю, что очень важно ясно понимать свою -жизнь и преодолеть интерес к тому или иному Учителю. Каким бы ни было Учение, важно думать не столько об Учении, сколько о самом себе. Это не значит, что я советую вам стать эгоистами, важничать и заниматься исключительно собственными делами - это значит, что в первую очередь следует разобраться в собственной жизни.

Человек, который, ничего не понимая в собственной жизни, постоянно говорит о прекрасных, восхитительных посторонних вещах, о том, что нужно делать добро другим людям, безумен. Если я не понимаю своего состояния и своей собственной жизни, как я могу понять <состояние> других людей? Так я могу создавать только прекрасные идеи, прекрасные слова и множество прекрасных вещей, которые, однако, не соответствуют действительности. И в один прекрасный день все это не выдержит и рухнет. Поэтому прежде всего мы должны понять свою жизнь.

Но для того, чтобы поверить, что мир устроен именно так, недостаточно, чтобы кто-то сказал нам об этом. Лучше всего основываться на собственном опыте, самим наблюдать и открывать, как все устроено. Посмотрим, например, что делают дети. Когда маленький ребенок, не имеющий никакого жизненного опыта, видит очаг, он подходит к нему и смотрит на горящий огонь и пляшущие языки пламени. Ему очень интересно, но мать говорит: "Не подходи близко. Не трогай, а то обожжешься". Когда мать говорит так, ребенок обычно чувствует еще большее любопытство. Иногда он слушается, поскольку знает, что иначе мать его отшлепает, но в конечном счете он научится только на собственном опыте: раньше или позже он поднесет палец к огню и коснется пламени. Тогда он обожжется и заплачет, но больше так делать не будет. Это и называется переживанием, жизненным опытом конкретного человека. Из этого не следует, что для того, чтобы чему-то научиться, необходимо подвергать себя опасности. Но в любом случае, внимательно понаблюдав, <убедишься>: обрести понимание можно только благодаря переживанию. Имений так мы можем понять Янтра-йогу, принципы и движения Янтры и важность дыхания.

<<back next >>