БИБЛИОТЕКА

Три типа людей в тантрической практике

Индуистские Тантры говорят о трех типах людей, которые могут практиковать Тантру, получив необходимое посвящение от учителя.

Первый тип называется пашу (животное). Пашу - это обычные люди, связанные оковами добропорядочности, увлечений, страха, стыда, ненависти, семьи, поведения, касты и т.д. Такие люди не имеют достаточной веры в мантры и гуру, они соблюдают ведические обряды. Тантры определяют этот тип людей как низший (адхама). Получив тантрическое посвящение, пашу следуют указаниям гуру, стараются вести чистый образ жизни и выполнять предписания Вед. Им предписывается совершать тантрические ритуалы без каких-либо чувственных элементов. Таким образом, ведя чистый образ жизни и с преданностью поклоняясь избранному Божеству, как наставлял учитель, пашу постепенно прогрессируют и переходят из состояния пашу (пашу-бхава) в более высокое состояние вира (вира-бхава).

Второй тип, называемый вира (герой) - это люди, чье стремление к высшей цели тантрического пути ничем непоколебимо. Вира способен совершать такие обряды, как сидение на трупе в месте сожжения темной ночью, медитируя с полной концентрацией. Вира полностью лишен идеи какой-либо двойственности. Человек этого состояния сознания (вира-бхава) уже разорвал узы похоти, ненависти и невежества и стал необусловленным. Положение вира (вира-бхава) очень близко к следующему и последнему состоянию дивья (дивья-бхава).

Третий и наивысший тип адептов, практикующих Тантру, называется дивья (божественный). Вира и дивья имеют очень много общего, с единственной разницей, что первый сохраняет некоторое высокомерие, а последний в полной мере обладает такими качествами как спокойствие (шанта), скромность или учтивость (винита), очарование или "сладость" (мадхура), милосердие (кала), и, вообще, он подобен Богу (дэвават).

Каждому из этих трех типов садхаков (практикующих) предписывается определенный вид практики. Пашу не является адхикари (подходящим) для практики вира (вира-садхана). Вира нет надобности выполнять обряды пашу. Что же касается дивья, то они, достигнув состояния дживанмукта (души, освобожденной уже при жизни), свободны совершать или не совершать любые практики. Однако только дивья находится на той наивысшей ступени, когда выполнение внешних (бахья) обрядов, а также использование чувственных элементов (например, в обряде панчататтва) являются уже пройденными этапами, и в них нет необходимости. Поэтому основная практика дивья состоит во внутреннем поклонении[1], кундалини-йоге и медитации внутри тела.

Из всего вышесказанного ясно, что существует три типа людей, имеющих или способных получить тантрическое посвящение; пашу, вира и дивья. Первый тип признается низшим (адхама), второй - средним (мадхьяма), третий - наивысшим (уттама).

Гуру посвящает человека, давая ему индивидуальную мантру, в зависимости от того, на каком уровне сознания (бхава) тот находится.

Особый вопрос заключается в том, какие люди преобладают в наше время и в какие виды тантрической практики они могут быть посвящены. Разные Тантры отвечают на этот вопрос по-разному, иногда, казалось бы, полностью противореча друг другу. В Пранатошини утверждается: "В этом веке Кали не существует ни дивья-, ни вира-бхавы. Люди могут достичь мантра-сиддхи (совершенства в результате практики мантр) только посредством пашу-бхавы".[2].

В Каливиласа-Тантре (гл.6) утверждается, что практика дивья-бхава существовала для Сатья и Трета-юги; вира-бхава для Трета и Двапара-юга; и пашу-бхава - для Кали-юги[3]. В соответствии с этим Каливиласа говорит, что вино не должно использоваться в Кали-югу (гл.5.24). В этой же Тантре утверждается, что известные герои Махабхараты - Арджуна, Бхима, Юдхиштхира, Рукмини, Драупади, Дрона - достигли сиддхи (успеха и совершенства) посредством пашу-бхавы.

В Джняна-Тантре говорится, что в Кали-югу нет бхавы выше, чем пашу-бхава. Эта Тантра утверждает, что питье вина было возможным в Сатья-югу, и поклонение с обрядом ''пяти сущностей" (панчататтва) вообще не для века Кали.

Однако высокоавторитетная Куларнава-Тантра говорит, что в эту югу Божествам (дэвата) всех ачар[4] следует поклоняться в вира-бхаве, к какой бы школе из ниже перечисленных ни относились поклоняющиеся: Шайва, Шакта, Вайшнава, Саура или Ганапатья, последователи Бауддха (буддисты), Пашупата или Санкхья-систем (даршана). Маханирвана-Тантра, получившая широкую известность и признание, предписывает практику как в пашу-бхаве, так и в вира-бхаве - с соответствующими различиями, касающимися выполнения обрядов на этих разных ступенях. При этом надо отметить, что эта Тантра предназначена именно для этого века, Кали-юги, что следует из слов самого Шивы, отвечающего на вопросы Дэви.

А. Авалон приводит высказывание из Нигаматантрасары и известное ему возражение. В этой Тантре утверждается: "В Гаура и других странах сиддхи (успех, совершенство) может быть достигнуто посредством пашу-бхавы". Однако, это утверждение не подходит для Кали-куй; ибо спрашивается, как в наш век человек может вести образ жизни шастрического пашу?[5]. Такой хороший пашу не должен жить под правлением млеччхи[6]. Поэтому (в других Тантрах) говорится, что пашу не могут в наше время достичь сиддхи в их бхаве и должны следовать вира-бхаве. Так Тарарахасья, предписывающая вира-садхану (практику), вообще отрицает наличие пашу в век Кали, говоря: "Не существует пашу в Кали-югу".[7]

Так и Калика-Тантра отрицает предписываемое в пашу-бхаве использование заменителей вина в наш век, говоря, что молоко, масло и мед использовались в первые три юги, но в настоящий век (Кали-юга) - люди должны поклоняться с вином.

Таким образом, можно видеть, что точки зрения самих Тантр и их комментаторов очень сильно расходятся поданному вопросу. Однако если посмотреть на эти "противоречия" со стороны, не принимая той или иной точки зрения, то, очевидно, можно сделать следующие выводы.

Прежде всего, если рассматривать все Агамы[8] в целом, то их можно разделить на несколько групп именно по характеру практики, которую они предписывают. Так одни Тантры предписывают практику в пашу-бхаве, других - вира, третьи - дивья (крайне редкий вариант для нашего века, т.к. дивья для людей Кали-юги - это настолько высокий уровень, что без предварительных ступеней он практически никем не может быть достигнут), четвертое - смешанные варианты (мишрита). Все эти Агамы ориентированы, в основном, на разные типы людей. Все Тантры сходятся на том, что в Кали-югу люди опускаются по уровню своего сознания и поведения на самую низкую ступень. Поэтому громадное большинство людей может определяться в Кали-югу только как пашу, или ниже пашу, в зависимости от того, как мы понимаем понятие пашу. (Если мы понимаем пашу как "животное", то есть просто как наиболее низкий уровень человеческого сознания, то значит - большинство принадлежит к пашу. Если же мы понимаем под пашу людей, воспитанных в духе религиозных Писаний и правил и следующих морально-религиозным нормам поведения, то большинство людей следует признать ниже пашу)[9]. Таким образом, вопрос состоит только в том, какими способами люди могут превзойти свое низкое состояние жизни и достичь освобождения. Предписываемая некоторыми Тантрами практика в пашу-бхаве имеет свой предел, свой "потолок", ибо понятно, что само состояние святого (сиддха), или состояние свободы при жизни, о котором говорится во всех Тантрах, стоит выше состояния сознания пашу, или обусловленного состояния. Маханирвана, как и другие, Тантры всячески восхваляет Каула[10], описывая его как самого Шиву и наилучшего гуру для всех. Он может совершать или не совершать тантрические ритуалы, т.к. он абсолютно свободен.

Нет сомнений в том, что Каула - это не пашу, практикующий в пашу-бхаве. Поэтому истинный смысл предписания некоторыми Тантрами практики в пашу-бхаве заключается в том, что люди обязательно должны пройти практику пашу-бхавы, как определенную важную ступень, чтобы подняться на более высокий уровень сознания и, в конце концов, достичь совершенства. Если говорится, что нет ни вира, ни дивья в этот век[11], то это значит, что их нет среди обычных людей, но не среди практикующих Тантру и уже поднявшихся выше пашу-бхавы. Таким образом, слова этих Тантр следует понимать в том смысле, что в наш век обычные люди (то есть не посвященные в Тантру), получив тантрическое посвящение, обязательно должны, пройти практику пашу-бхавы, цель которой - воспитать сознание человека правильным образом, очистить его мышление и образ жизни и подготовить его к высшим ступеням существования.

В прошлые юги люди были в состоянии начинать практику сразу с вира или даже дивья, т.к. они и так уже вели чистый образ жизни, предписываемый в пашу-бхаве. С этим связано утверждение в Кали-виласа-Тантре о практике дивья в Сатья- и Трета-юги, вира - в Два-пара-югу и пашу - в Кали-югу[12]. Вступающим на путь Тантр вовсе не обязательно, а может быть даже и не желательно знать о более высоких ступенях, т.к. они все равно не смогут понять это в истинном смысле до тех пор, пока их сознание не преобразуется в достаточной степени. Поэтому ряд Тантр, обращенных прежде всего к таким обычным людям, восхваляет пашу-бхаву, побуждая тем самым людей пройти эту важную ступень развития, а не пытаться выполнять недоступные для их уровня сознания практики.

В то же время Тантры, предназначенные прежде всего для вира-практики[13], ориентированы в основном на людей, уже подготовленных для такой практики. Полное подтверждение такого взгляда, согласно которому пашу-бхава восхваляется некоторыми Тантрами, т.к. они призывают людей пройти эту пашу-садхану, чтобы стать подготовленными для духовных практик более высокого уровня, содержится в Рудрайамале[14]. В этой Тантре утверждается: "Кундалини-Дэви[15] не может быть удовлетворена без пашу-бхавы".

А также: "Великая пашу-бхава приносит успех во всех других бхавах. Без пашу-бхавы невозможно достичь успеха в других бхавах". Однако в той же Тантре ясно говорятся следующее: "если пашу, введенные в заблуждение Шастрами[16] (Писаниями), желают освобождения, они должны принять вира-бхаву и практиковать йогу".

Таким образом, можно видеть, что даже разные места одной и той же Тантры могут быть предназначены для разных типов людей. Только освободившись от стереотипов прямолинейного мышления, можно понять истинный смысл утверждения Агам. Так или иначе, вира-садхана (практика в вира-бхаве), включающая в себя явно опасные элементы для сознания обычных людей, предполагает руководство истинного гуру. Без посвящения, без непосредственного контакта с учителем - все эти практики приводят не к освобождению, а к деградации. Таким образом, весь вопрос относительно бхавы на самом деле сводится к личному посвящению от гуру, который видит уровень сознания человека и дает ему соответствующую практику.