БИБЛИОТЕКА

Тантрические школы и направления

Тантрическая традиция подобна ветвистому дереву. Корни этого дерева - это знание, даваемое самим Господом, ствол - это общее духовное стремление к реализации этого знания, ветви дерева - это различные направления и школы, разными путями стремящиеся к одному и тому же Свету. Некоторые из этих ветвей постепенно высыхают; в то же время, появляются новые побеги... Так продолжается естественный процесс передачи и осуществления знаний.

Тантрические школы и направления многочисленны и, иногда, в значительной степени переплетены друг с другом. Основные школы можно определить по Божествам, поклонение которым занимает первостепенное значение в каждой из них. Так можно сказать, что существуют индуистские тантрические школы, последователи которых поклоняются божествам индуизма; буддийские тантрические школы[1], последователи которых поклоняются божествам буддийского пантеона; джайнийские тантрические школы[2], а также китайские направления[3]. Индуистская тантрическая традиция подразделяется на 5 основных направлений, в соответствии с принципом Верховного Божества, поклонение которому играет основную роль в каждом из них.

Шакта - или поклонники Шакти; Шайва - или поклоняющиеся Шиве; Вайшнава - поклоняющиеся Нарайяне (Вишну) и Лакшми, или Кришне и Радхе; Саура - поклонники Сурьи (Солнца); и Ганапатья - поклонники бога Ганэши (слоноголового сына Парвати и Шивы).

Все перечисленные основные направления имеют свои многочисленные под направления, ветви и ответвления. Первые три направления (Шакта, Шайва, Вайшнава) - намного превосходят последние два (Саура, Ганапатья) по количеству школ и последователей.

Самой известной и распространенной школой Вайшнава-Тантры является Панчаратра. Панчаратра (или Панчаратрика) так названа потому, что она дарует исполнение пяти (панча) целей (артха)[4]: санкхья[5], йога[6], вайрагья[7], тапас[8], кешава-бхакти[9], а также потому, что она освобождает[10].

В некоторых агамах Панчаратра признается саттвика (светлой, чистой), в отличие от некоторых других школ, например Вайкханаса, которая определяется в этих источниках как тамасика (темная).

Кроме поклонения различным формам Нарайаны или Вишну (таким как Кришна, Рама) и Его женской ипостаси (Лакшми, Радхарани, Сита) - в Панчаратре предписывается также поклонение и другим Божествам: Шиве, Дэви, Ганэше, Брахману, Махакале.

В зависимости от предписания тех или иных видов поклонения существуют различные разновидности Панчаратры. Большинство вайшнава-школ предписывают соблюдение обычных ведических правил наряду с выполнением тантрических практик и не позволяет своим последователям совершать какие-либо обряды с использованием чувственных элементов, таких как вино, сексуальное общение и т.д. Панчататтва (5 элементов) для вайшнава означает гуру-, мантра-, манас- (сознание), дэва- (божество) и дхйана- (медитация) таттва (элементы)[11].

Однако есть и такие вайшнава-секты, которые предписывают совершение откровенно чувственных обрядов. Так вайшнавская тантрическая секта Сахаджия получила известность именно из-за такого рода обрядов. Сахаджия различают два основных религиозных пути (марга): видхи-марга, или путь наставлений, обязанностей и запретов, и рага-марга - путь спонтанной любви, которому они следуют. Такое деление широко известно в системах, которые учат о бхакти (любви к Богу), однако Сахаджия трактует его особым образом. Их способы весьма противоположны общепринятым нормам поведения или религиозной морали. Сахаджия рассматривает своего гуру и его спутницу как Кришну и Радху. Последователь этого направления в своей садхане (практике) выбирает в качестве спутницы не свою жену, но другую женщину. Они рассматривают себя как самих Радху и Кришну и имитируют любовные игры Кришны с гопи (пастушками-молочницами). Последователи этой секты не связывают себя выполнением каких-либо обязанностей или дисциплины.

Став распространенной, секта Сахаджия поглотила довольно значительную часть последователей Чайтаньи[12] и внесла свой вклад в возникновение секты, известной как Вайраги-Вайрагини, которая в определенной степени дискредитировала последователей учения в глазах людей.

Еще раз следует отметить, что по количеству ответвлений, последователей и литературе Панчаратра, предписывающая чистый образ жизни и поклонения, является самой влиятельной школой Вайшнава-Тантры. Существует также ряд других школ Вайшнава-тантрической традиции: Шри Радха Валлабха, Бхагавата и др. Тантрическая традиция Шайва имеет множество направлений, школ и последователей. Из них самыми известными являются Трика или Пратьябхиджна Кашмира[13] Лингайята или Вирашайва (преимущественно на Юге), Сиддхантагама (также прежде всего на Юге).

Эти школы имеют обширную литературу по философии и ритуалам, ряд ответвлений, множество храмов и последователей.

Трика или Пратьябхиджна - Шайва-школа Кашмира[14], учит о Высшем, как о Шиватва, т.е. состоянии Парамашивы (Высшего Абсолюта), или состоянии равновесия, называемого также Йамала, в котором пребывают в единстве Шива и Шакти. Цель заключается в том, чтобы достичь этого высшего состояния Парамашивы.

Есть указание о том, что Трика имеет две основные ветви - Спанда и Пратьябхиджна.[15]

В философских разделах Трика-Агама[16] подробно описывается 36 таттв или "сущностей", "элементов", "субстанций", начиная с Шива-таттвы (Абсолюта) и заканчивая элементами материальной природы.

В традиции Трика утверждается, что Шайва-Агамы вечны по своей природе. Они были открыты муни (святому мудрецу) Дурвасе самим Шивой в образе Шрикантхи. Дурваса напутствовал трех своих сыновей, "порожденных сознанием", Трьямбаку, Амардаку и Шрикантху, учить вечной религии Шивы в ее трех аспектах - абхеда, бхеда и бхедабхеда (т.е. с позиции доктрин неразличения, различения и неразличения-различения).

Из основных писаний, на которых основывается эта школа, можно назвать: Рудра-йямала, Малинивиджайя, Сваччханда и др.[17]

Из многочисленных комментариев последователей школы на эти и другие Агамы - некоторые проповедуют доктрину дуализма (двайта), другие - не-дуализма (адвайта) и т.д. Произведением, носящим характер чистой адвайта-метафизики, считается Шива-Сутра, которая была открыта муни Васугуптой (9-й век н.э.) Преемники Васугупты разработали принципы, изложенные в Шива-Сутре[18] и написали ряд книг, подробно разъясняющих философию кашмирского направления[19].

Тантрическое шайва-направление, известное как Лингайята, или Вирашайва, получило сильное распространение на юге Индии. Вира-шайвы считают, что их учение уходит своими корнями в глубокую древность. По преданию, в незапамятные времена, пять великих пророков явились из пяти Линг, или символов-изваяний Изначального Шивы, находящихся в пяти различных местах Индии, и заложили основы пути Лингайята. В 12-м веке н.э. в Карнатака (на юге Индии) явился великий проповедник религии Лингайята по имени Басава. Он вдохнул в это направление новую жизнь и освободил его от оков варнашрамы (кастовой системы).

Основным принципом в практике Лингайята является поклонение Линге - символу Шивы как Высшего Абсолюта. Каждый лингайята носит не снимая нательный лингам, одеваемый во время посвящения. (Такое посвящение обычно производится сразу после рождения).

Философия Лингайята имеет свои особенности в терминологии и способах разъяснения знаний, однако, по своей сути, она находится в полном соответствии с философией других тантрических школ, например, Трика, и философией Веданты. Учителя школы Вирашайва называют Божественное, или Высшую Реальность словом Стхала (Парабрахман или Парашива). Если в Веданте Парабрахман (Абсолют) определяется как саччидананда, (вечное разумное блаженство) то согласно Лингайята, Парашива (Абсолют) осознает Свое безграничное бытие-разум-блаженство (асми-пракаше-нандами). В этом самоосознании заключается присущая, неотъемлемая природа Шивы-Вимарша-шакти. Вимарша - это не проявленная природа Шивы или энергия самосознания Господа.

Такое понимание Высшего как Шива-Шакти, по своей сути выше таких понятий, как бхеда (различие) или абхеда (неразличие).

Религиозная практика Вирашайва или Лингайята является по своему характеру бхакти или упасана (любовь, поклонение). Однако в отличие от школ бхакти, проповедующих те или иные формы дуализма (двайта, вишиштадвайта). Лингайята-бхакти имеет своей конечной целью полное отождествление поклоняющегося с объектом поклонения. Таким образом, постоянно поклоняясь Шиве в образе лингама и повторяя основную мантру (намах шивайя) лингайят постепенно проходит различные ступени любовного поклонения Всевышнему и, в конце концов, достигает взаимоотношения самараса-бхакти с Махалингой[20] и погружается в состояние айкья или самарасйа (полной тождественности). Как и адепт школы Трика, или других школ достигший этого наивысшего состояния, он - сам Шива, обладающий всеми энергиями (шакти)[21]: чит-шакти (энергия разума), ананда-шакти (энергия блаженства), иччха-шакти (энергия воли) гьяна-шакти (энергия знания), крийя-шакти (энергия действия или проявления); вечный, неограниченный, блаженный.

Необходимо еще раз отметить ярко выраженный демократический, вне-кастовый характер лингайятских общин, основанных на принципах равноправия входящих в них мужчин и женщин, которое является естественным следствием созерцания Бога во всем - в каждом человеке и существе[22].

Слово Сиддхантагама, или Шайва-сиддханта, означает скорее определенный пласт тантрических шайва-писаний, распространенных на юге Индии, нежели единое направление. Первоначальным источником этих писаний являются 28 Шивагам - ранних произведений, написанных на санскрите. Наиболее известным из них является Камикагама. Впоследствии, эта древняя литература была значительно дополнена текстами и комментариями на языке тамили. Некоторые из текстов признают авторитет Вед, ссылаясь на их писания. Ряд текстов, написанных на тамили, имеют ярко выраженный характер бхакти, или любовного поклонения Господу Шиве. Шайва-сиддханта - это литература Пашупаты и некоторых других сект, получивших свое распространение главным образом на юге.

Особого упоминания заслуживает направление Пашупата. Систематизация и распространение этого учения связаны с именем великого учителя Лакулиша. Он жил примерно в 10-м веке н.э. в области Камарахана[23]. Некоторые Пураны описывают его как последнее, 28-е воплощение Шивы. Говорится о том, что Шива воплотился в образе человека с палицей (лакула) в руке в области Бхригукаччха. Четыре непосредственных ученика Лакулиша - Кушика, Митра, Гагра и Каурушья - стали основателями четырех основных ответвлений направления Пашупаты. Пашупата рассматривает три основных понятия, истинное понимание которых ведет к освобождению: пашу - "животное" или "скот", что в терминологии этой школы означает "душа", паша - "аркан" или "путы", в которые заключена душа, и пати - "господин" или "Господь", "Владыка". Таким образом, Пашупати (одно из имен Шивы) означает не просто "владыка скота", как это понимают и переводят непосвященные, но "Владыка душ".

Согласно доктрине школы Пашупаты, Шива - Единое; джняна - знание Его истинной природы; бодхам - это реализация этого знания.

Характерной чертой Пашупаты, близких и непосредственно связанных с ней тантрических ветвей является не обусловленность рамками социума. Последователи Пашупаты, Капалика (или Капала), Каламукха - нисколько не считаются с общественными нормами, касающимися внешнего вида. Со спутанными длинными волосами, обмазанные пеплом, иногда полуголые или совсем голые с палицами и черепами - они странствуют по земле. Их внешний вид непосредственно связан с медитацией на Шиву и Кали в соответствующих аспектах. В процессе духовной практики - ношение атрибутов Божеств и принятие внешнего вида, присущего Им, - это непосредственная помощь в осознании себя как воплощения Божества. При истинном внутреннем отождествлении - такое постоянное памятование Божества, связанное с Его атрибутами - приводит в конечном счете к полному Единству.

Некоторые ведические писания подразделяют шайва-направления на вайдика (ведические) и авайдика (не ведические), относя к последним такие направления как Вама, Пашупата, Сома, Лангала, Бхайрава, Капала, Накула. Упоминается еще ряд шайва-ответвлений: Бхарата, Бхакта, Лаингика и т.д., которые не соблюдают какой-либо кастовой дискриминации. Они не были уважаемы со стороны общества. (Так, например, было написано ряд историй, осмеивающих последователей Бхарата).

Школа Маттамайура процветала в 9-м веке н.э. в районе Гвалиора и имела обширную литературу и много храмов и последователей.

Тантрическое шайва-направление Натха основывается на древней традиции, имеет свою литературу. Областью возникновения этой традиции считается северная или северо-восточная Бенгалия. Однако, в дальнейшем, это учение в основном переместилось в другие области Индии. Характерными чертами Натха являются: практика хатха- и кундалини-йоги, строгое соблюдение обетов, практика внутренней медитации (связанной с кундалини-йогой), но не совершение каких-либо внешних форм поклонения. Как знаки внешнего отличия (мудра)- натхи носят большие серьги, которые могут быть или плоскими (даршана), или цилиндрическими (кундала). Слово натха переводится как "господин", "владыка". В традиции Натха - Господь именуется Ади-Натха (Изначальный Господин, Владыка). Ади-Натха - это Парамашива (Наивысший Шива), Непроявленный, Изначальный Господь. Его вечная божественная супруга (т.е. высшая энергия, Парашакти) именуется в этой традиции Кетака, или Манаса. После "непорочного зачатия" Она родила Брахму, Вишну и Шиву, которые изошли из разных частей Ее тела, чтобы управлять силами материальной вселенной. Ади-Натха женил Шиву на Кетаке, которая воплотилась в материальной вселенной как Гаури или Чанди.

Традиция Натхов говорит о пяти сиддхах (великих святых), которые стали первыми последователями Шивы, а также о девяти первых Натха-гуру.

В поздней литературе Натхов деяниям их святых и учителей придается первостепенное значение.

Однако практика кундалини-йоги и медитации без внешнего поклонения, предписываемых как основное средство достижения цели, свидетельствует о изначально эзотерическом характере традиции Натхов.

Особого описания заслуживают уже упомянутые выше Капалика (или Капала) и Каламукха. Эти "крайние" по внесоциальному образу жизни и поклонения секты являются шакта-шайва по характеру практики, так как они сочетают в себе оба этих культа; поэтому они будут рассмотрены в конце этой главы.

Переходя к краткому описанию шакта-направлений, надо сказать, что не существует каких-либо разногласий между концепциями Шайвы и Шакты. По сути, они основаны на одной и той же доктрине. Существует ряд Агам (тантрических текстов), являющихся общими как для шайва-, так и для шакта- направлений. Различия существуют лишь в формах поклонения.

Шайвы поклоняются Парамешваре[24], Шакты поклоняются Парамешвари[25], но, в конечном счете, и те и другие достигают высшего состояния, которое постигается как полное единство или равновесие Шива-Шакти. Здесь не может идти речь ни о каком возвышении одного над другим, или принижении, или вторичности одного по отношению к другому. В своей замечательной форме, известной как Ардханаришвара - Божественное предстает перед нами в образе наполовину мужского и наполовину женского тела. Левая половина воплощена как Дэви, правая - как Махешвара.

Школы Шакты традиционно подразделяются на четыре основных сампрадайи (направления): Гауда, Кашмира, Керала и Виласа. Первые три направления связаны с преобладающим поклонением тому или иному определенному аспекту Богини, а также - с определенным районом распространения. Так считается, что наиболее почитаемым образом Шакти в Гауда-сампрадайе является Тара[26], в Кашмире - Трипура (или Трипурасундари), в Керале - Кали. Виласа - определяется как "свободная" сампрадайя. Районы возникновения и наибольшего распространения этих направлений - ясны по их названиям. Гауда означает Бенгалию, Кашмир и Керала - соответствующие штаты и близлежащие области Индии; Виласа - не связана с определенным местонахождением.

Однако такое подразделение можно принимать только как условное, особенно в связи с постоянными переменами, которые происходят с течением времени. Так - одни формы поклонения могут сменяться другими в рамках того или иного направления, форма поклонения, распространенная в том или ином регионе может успешно "эмигрировать" в другую местность. Между ряда направлений существуют тесные связи, и они неизбежно сказываются на характере и видах практики. Так, можно видеть какое первостепенное место в Гауде, или во всем бенгальском регионе занимает на протяжении последних веков поклонение Кали и Дурге, наряду с поклонением Таре, упомянутой выше. Настоящая книга отражает позицию Шакта и Шайва, и, в последующих главах будут описаны различные аспекты практики - прежде всего шакта-практика, преимущественно в ее бенгальском выражении.

Перечисляются такие Шакта-школы, как Дивья, Вира, Пашу, Дакшина, Вама, Кула, Чина, Кадимата, Хадимата, Самайя, Парананда, Капалика, Дигамбара, Кшапанака.

Характер практики первых шести из вышеперечисленных - во многом может быть понят из их названий[27]. Направление Чина или Маха-чина связано с регионом Тибета и Китая. Оно имеет свою философию и практику. С одной стороны, доктрина и практика Чина непосредственно связаны с индийскими Шакта-школами, особенно с теми, которые предписывают вира-садхану[28] (Так в практику Чина входит обряд панчататтва)[29]. С другой стороны, это направление имеет свои определенные особенности.

Кали-Тантра, принадлежащая к индийской шакта-традиции[30], высоко оценивает практику Махачина, утверждая: "Посредством совершения махачина-крама (обрядов) - Богиня Тара[31]- быстро дарует успех".

Школы Кадимата и Хадимата, а также Кахади, которая является соединением обеих, связаны с кашмирским направлением. Кади берет свое название от "Кали", Хади - от "Хара" (Шива), Кахади - соединение обоих[32].

Школа Самайя занимает особое место среди Шакта-школ. Ее последователи не совершают каких-либо внешних ритуалов и занимаются только внутренним поклонением и медитацией, связанной с кундалини-йогой. Концентрация на индивидуальной мантре, получаемой от гуру, и определенной янтре[33] - совершается на внутреннем (манаса) уровне, внутри тела. Такое внутреннее, "мысленное" поклонение считается очень труднодостижимым и его секреты могут быть узнаны только от истинного преемника этой традиции.

Школа основывается на пяти благих текстах (Шубхагама-Панчака), связанных с именами Васиштхи, Санаки, Шуки, Сананданы и Санаткумара. Существует внутреннее подразделение Самайя на саманья, или обычное, и вишишта, или особое.

Некоторые комментаторы тантрических текстов свидетельствуют о том, что не все последователи Самайя отрицают в своей практике использование элементов внешнего ритуала. Так Лакшмидхара упоминает ответвление самаинов, которые участвуют во внешнем поклонении; Бхаскарарайя говорит о самаинах, которые одобряют использование вина.

Слово самайя содержит в себе значение единства Самайя, или Парвати и Самайя, или Шивы[34]. Другая шакта-школа, называемая Парананда (или Парамананда)[35] характерна прежде всего тем, что предписывая, в частности, выполнение внешних обрядов, она призывает к соблюдению ахинсы (ненасилия) и неубиению животных, даже в ритуальных целях. Поэтому наилучшей, согласно этой школе, является практика обряда "5-ти М" с заменой первых двух элементов (мяса и рыбы) на растительные продукты[36].

Школа имеет такие подразделения как Уттарачара, Вамачара и Дакшиначара[37]. Имена последователей первого из трех перечисленных подразделений оканчиваются на -ананда, второго - на -натха. Говорится также о двух делениях в Вамачаре - высшем и низшем; высшие вамачарины соблюдают принцип ненасилия в не используют мясо и рыбу.

Парананда предписывает своим последователям, особенно тем, кто следует Дакшиначаре, строгое соблюдение наставлений Вед, Смрити и Пуран. Однако практика этого направления далеко не ограничивается соблюдением ведических правил и предписаний. Эта школа обучает традиционным тантрическим методам реализации, которые даются учителями в соответствии с уровнем сознания человека и по мере его продвижения в духовной практике[38].

Доктрина и практика Парананды описывается в произведениях этой школы: Парананда-Сутра, Парамананда-Матасанграха[39].

Особое значение имеет направление Каула[40], в котором существует ряд под-направлений: Пурвакаула, Уттаракаула, Капалика. Дигамбара, Кшапанака. Каждая из этих ветвей имеет свою традицию и литературу. Пурвакаула практикуют ментальную медитацию на символических образах Шакти. Последователи остальных перечисленных под-направлений участвуют в непосредственном поклонении йони (половому органу Шакти).

Во время поклонения они отождествляют себя с Шивой и Дэви и становятся обнаженными как и сами эти Божества. Они следуют путем Вамачары[41].

Капалика и Каламукха, как уже говорилось, являются направлениями, сочетающими в своей практике культы Шакта и Шайва. Упоминается двенадцать видов Капалика, из которых наивысшим является Махакапалика. Говорится о том, что Дигамбара является под-сектой Капалика, а Кшапанака - под-сектой Дигамбара.

Последователи Каламукхи используют, в частности, следующие средства для достижения успеха в своей практике: омовение пеплом сожженных трупов, еда из человеческих черепов, ношение палицы, установление кувшинов с вином и медитации на Божественное, пребывающее над ними.

Капалика (или Капала) носят и знают секреты шести основных мудра (знаков) и двух упамудра (вспомогательных или меньших знаков). Этими знаками являются украшения шеи, ушей и головы, пепел, священный шнур, череп и палица. Тот, чье тело отмечено этими знаками, не рождается вновь в этом мире.

Капалика достигает освобождения посредством медитации на Высшую Сущность, пребывающую в йони (половом органе Шакти). Капалика украшен гирляндами из человеческих костей, принимает пищу из черепа, пьет вино из черепа, поклоняется Махабхайраве[42] с огненными жертвоприношениями, полностью отождествляя себя с Ним, Его супругой (Бхайрави), или реализуя себя как Их Единство.