БИБЛИОТЕКА

Как практиковать шесть йог (основная практика)

Методы медитации собственно практики Шести йог включают в себя два раздела: как практиковать методы стадии зарождения и как практиковать методы стадии завершения.

Методы стадии зарождения

Учитель Нагарджуна писал:

Хорошо осваивать йоги стадии зарождения,
Имея желание осуществить стадию завершения -
Такова должная последовательность практики ваджраяны,
Как сказано Буддой.

В данном случае следует посвятить себя [одной из упомянутых выше тантрических систем, как например,] мандала Херуки с пятью божествами, и мысленно очистить три основы: смерть, бардо и перерождение, преобразив их в три совершенных Тела Будды [Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакая]. Благодаря этому достигается созревание вашего потока бытия для практики методов стадии завершения, осуществляющих подлинное очищение и преображение. Короче, следует реализовать как грубый, так и тонкий аспекты йог стадии зарождения для преображения этих трех состояний в три Тела. Кроме того, как утверждают, для этого следует созерцать как можно более сложную мандалу. Степень сложности мандалы, созерцаемой в йогах стадии зарождения, оказывает влияние на степень очищения этих трех основ [смерти, бардо и перерождения]; и чем более сложна созерцаемая мандала, тем выше будет потенциальная возможность достичь зрелости потока своего сознания с помощью йог стадии завершения.

Методы стадии завершения

Здесь две темы: подготовительная практика освобождения от омрачающих факторов и собственно йоги стадии завершения.

Подготовительная практика освобождения от омрачающих факторов.

В "ваджрных строфах" говорится:

Три круга освобождения посредством очищения
С помощью сжатой сути...

В другом месте в том же тексте есть слова:

Освобождение с помощью очищающего слога А,
Освобождение очищением болезней и препятствий
И три признака очищения...

Относительно первого из них в "Трактате о ступенях практики" утверждается:

Освобождение методом очищающего слога А
Включает в себя три медитации и три молитвы.

Выражение "сжатая суть" в первой из приведенных цитат объясняют следующим образом: суть всех учений Будды содержится в сутрах Праджняпарамиты. Самый подробный вариант этих сутр - это "Праджняпарамита-сутра в ста тысячах строф". Ее сжатый вариант - "Сутра в двадцати тысячах строф", а еще более сжатый - "Сутра в восьми тысячах строф". Последняя сокращена до "Сжатой сутры". И наконец, сущностный смысл этой сутры сконцентрирован в единственном слоге Л.

В тексте "Хвала священному имени Манджушри" сказано:

Так обретают совершенные Будды
Состояние Будды из слога А;
Поэтому А есть высший звук мантры.

Применение мантры А в качестве практики включает в себя:

(I) подготовительную практику гуру-йоги; (П) сам основной метод и (III) три признака очищения.

I. Над вашей головой находится украшенный драгоценными камнями трон, поддерживаемый восемью львами. Там, на сидении из лотоса и луны, пребывает ваш гуру в образе белого Будды Ваджрадхары. У него одно лицо и две руки; в правой руке - ваджра, а в левой - колокольчик, которые он держит у сердца. Убранный драгоценными украшениями и облаченный в шелковые одеяния Бодхисаттвы, он наделен всеми признаками и приметами совершенства и обнимает свою супругу Ваджраишваридхату. На его макушке - белый слог ОМ, на горле - А, на сердце - ХУМ.

От слога в его сердце исходят лучи света, приглашая Учителей линии передачи и божеств мандалы, окруженных Буддами и Бод-хисаттвами, а также Даками и Дакиням трех миров, Охранителями Дхармы и Стражами Мудрости. Все они растворяются в Коренном Гуру.

ДЖА ХУМ БАМ ХО: Все они объединяются и становятся нераздельны.

Затем вы сосредоточиваетесь на Гуру как на воплощении объектов Прибежища и читаете следующую молитву:

Воплощающему в своем образе всех Будд,
По своей природе держателю алмазного знания,
Корню Трех Драгоценностей Прибежища,
Поклоняюсь святому коренному гуру.

Повторив эти стихи три раза, совершите поклон Коренному Гуру и представляйте, что делаете ему подношение, сохраняя при этом осознавание того, что гуру - это высшее поле заслуг, о чем свидетельствуют как авторитет писания, так и наши собственные рассуждения. Совершите символическое подношение вселенной и мысленно сделайте внешнее, внутреннее, тайное и таковое подношения. Затем прочтите следующую молитву:

"О драгоценный гуру! Ниспошли свои благословения, дабы помочь мне очиститься от семян всех неблагих деяний, падений и нарушений обетов, накопленных с безначальных времен. Ниспошли благословения, дабы помочь мне усмирить и устранить все болезни и препятствия. Ниспошли свои благословения, дабы помочь мне породить быстрое постижение стадий и путей практики."

Когда вы повторите ее три раза, из трех мантрических слогов, пребывающих в трех местах Гуру, исходят лучи света: белые лучи - из макушки, красные - из горла и синие - из сердца. Они входят в вашу макушку, в горло и в сердце и растворяются в этих трех местах, принося благословения тела, речи и ума Гуру. Затем лучи трех цветов исходят (от Гуру) одновременно, принося все три благословения. Так вы получаете поочередно четыре посвящения, и ваше тело, речь и ум очищаются от омрачений, а также от тонких склонностей. Вы обретаете сиддхи трех ваджр. Затем Гуру растворяется, превращаясь в свет, который поднимается над вашей головой и входит в ваше тело через отверстие Брахмы. Представляйте, что затем он вновь появляется в виде обладающей природой света белой буквы Л, которая пребывает у вашего отверстия Брахмы, а самого себя представляйте тантрическим божеством.

Чтобы более подробно узнать этот метод гуру-йоги, обращайтесь к комментарию Ламы Цонкапы к Шести йогам Наропы.

II. Представьте себя в форме Херуки. На уровне бровей у вас появляется треугольник дхармадайо, причем две его вершины обращены к ушам, а третья - к корню языка. Этот треугольник напоминает пузырь, наполненный воздухом. Он проявляется как наделенный природой мудрости блаженства и порождает восторженную радость.

Медитируя так, произносите слоги А А. Из слога на вашей макушке вниз стекает белая жидкость; по природе - это мудрость блаженства-пустоты всех Будд, а по виду - белый нектар. Он наполняет все тело, вбирая в себя омрачения, падения и прегрешения тела, речи и ума. Все это выходит из вашего тела через все поры в виде жидкой грязи, сточных вод, гноя, крови и тому подобного. Так ваш поток сознания очищается от всего темного. Меди-тируйте, что ваш ум обретает природу мудрости блаженства, неотделимую от пустоты.

Треугольник дхармодайо на уровне ваших бровей имеет форму места рождения мудры и тем самым символизирует мудрость вме-стерожденного великого блаженства, или высшего тантрического сознания, а буква А, символизирующая нерожденность и отсутствие собственной природы всех дхарм, олицетворяет пустоту как объект сознания. Кроме того, дхармодайо имеет очертания вагины юма и тем самым символизирует вместерожденную мудрость, а три его стороны - трое врат освобождения, обозначая этим пустоту как объект мудрости. Поэтому такая медитация обладает свойством очищать ваш поток бытия от омрачений и изъянов, что является следствием созерцания пустоты.

В других комментариях к этой системе такое очищение осуществляется благодаря созерцанию Ваджрасаттвы и чтению мантры. Однако, как говорили многие гуру прошлого, нет метода более глубокого, чем описанная выше медитация с использованием Л.

Что касается созерцания пустоты для очищения себя от болезней и препятствий, то оно выполняется следующим образом: при болезнях, вызванных нарушением жизненной энергии, представляйте, что из буквы А оранжевого цвета и из дхармодайо истекает поток нектара цвета топленого масла. При болезнях жара из белого Л и из дхармодайо истекает поток нектара, похожего на камфару. При болезнях холода из красного Л и из дхармодайо истекает нектар цвета меди.

Чтобы устранить препятствия и злых духов, медитируйте о том, что из черной буквы Л и дхармодайо истекает нектар в форме бесчисленных, очень маленького размера гневных божеств.

В каждой из упомянутых выше медитаций для устранения болезней изгоняемая болезнь принимает вид гноя, крови, лимфы и тому подобного и выходит наружу. Если речь идет о препятствиях и злых духах, то они выходят из тела в виде червей, личинок мух, скорпионов и тому подобного. Тело становится чистым и прозрачным, как хрусталь.

III. Признаком очищения от омрачений и препятствий бывает сновидение с полетами в небе. Признак устранения болезней - сновидение о кровотечении и рвоте. Признак очищения от злых духов и демонов - видеть во сне множество изгоняемых из своего тела насекомых.

Собственно йоги стадии завершения

Собственно путь медитации будет изложен под тремя заголовками: (I) природа основы; (II) достигаемые ступени пути и (III) способ реализации цели.

I. Природа основы

Здесь вводятся в действие грубый и тонкий уровни личности и общая природа тела и ума. Это необходимо потому, что в йогах стадии завершения следует получать переживание посредством возбуждения определенных точек ваджрного тела. Для достижения этого нужно знать точки воздействия, а также знать, как это делать. В основе этой практики лежит понимание сущностной природы тела и ума.

В Шести йогах Нигумы эти особые точки и способ применения их стимуляции - точно такие же, как в Шести йогах Наропы. Все это можно подробно изучить по комментариям Ламы Цонкапы к Шести йогам Наропы.

II. Ступени пути

Здесь имеется две темы: (А) собственно путь, который предстоит осуществить, и (Б) методы увеличения силы практики.

(А) Собственно путь, который предстоит осуществить. Йоги стадии завершения - это сами Шесть йог: (1) метод самопроизвольного воспламенения огня мистического жара (туммо), (2) йога иллюзорного тела, которая дает освобождение от привязанности и неприятия, (3) йога сновидения, которая самопроизвольно очищает ошибочное восприятие, (4) йога ясного света, которая самопроизвольно рассеивает умственный мрак, (5) йога переноса сознания, который порождает просветление без предварительного созревания, и (6) йога бардо, которая порождает Самбхогакайю.

1. Йога мистического жара (туммо)

Здесь две темы: (а) подготовительная практика закрепления ощущения пустоты тела посредством созерцания мистического огня и воздействия телесные точки и (б) собственно йога туммо.

(а) Подготовительная практика закрепления ощущения пустоты тела

Эта практика начинается с метода гуру-йоги. Начало - как в практике гуру-йоги, о которой речь шла выше. После этого вы созерцаете Будду Ваджрадхару и просите его дать благословение быстро породить самадхи туммо в своем потоке бытия. Как и прежде, вы медитируете о принятии четырех посвящений самадхи.

Вы садитесь в шестичленную позу огня, удаляете весь нечистый воздух и принимаете облик святой Ваджрайогини: тело красного цвета, как раскаленная медь, в правой руке держит изогнутый нож, а в левой - чашу-череп, наполненную кровью. Ваше тело, включая пальцы, внутри пусто, как надутый пузырь. Оно представляется лишенным плотности, нематериальным, подобным радуге в небе.

(б) Собственно йога туммо

Йога туммо включает в себя шесть моментов: питание мистическим жаром, использование его как одежды и крова, оседлывание его как магического коня, направление его на освобождение от препятствующих сил и использование для получения самых сильных посвящений.

Самое важное из всего этого - первое: потребление мистического жара как пищи. Это относится к (i) обычному и (ii) особым способам работы с тремя главными энергетическими каналами [санскр. нади] и четырьмя главными чакрами.

(i) Вначале я опишу обычные способы работы с каналами и чакрами.

Сядьте в шестичленную позу огня, как раньше, и созерцайте себя в форме Ваджрайогини. Непосредственно под вашим пупком находятся четыре огня, по одному в каждой из четырех сторон, размером с птичье яйцо. Вдохните воздух через обе ноздри и втяните снизу нижний воздух. Соедините их у пупка. Благодаря этому четыре огня яростно вспыхивают и принимают красноватый оттенок. Невыносимо жаркие, они наполняют ваше тело блаженным мистическим теплом. Таким образом верхний и нижний воздух удерживаются вместе в этом мистическом поцелуе, пока это приятно. Когда их уже не удержать, их следует мягко выпустить через ноздри.

Теперь представляйте центральный энергетический канал, называемый ума. Он проходит по центру тела вдоль позвоночного столба. Толщиной он с пшеничную соломину, верхний его конец выходит в точке между бровями, а нижний опускается к точке чуть ниже пупка. Справа от него проходит канал, называемый рома, а слева - кянгма. Они соединяются с центральным каналом в его нижнем конце. Вверху они идут в правую и левую ноздри. Внутри центрального канала, там, где они встречаются в основании, находится солнечный диск размером с половину зернышка нута. На солнечном диске находится красный слог РАМ, пылающий огнем туммо. Размером он с ячменное зерно.

Ниже пупка находится треугольник дхармодайо. Его широкое основание - наверху, а вершина обращена вниз. Внутри дхармодайо - воздушная мандала, трепещущая и формой напоминающая натянутый лук. Как и ранее, втягивайте воздух сверху и снизу. Воздух движется снизу, заставляя мистическое пламя вспыхивать от слога РАМ. Оба этих воздуха, красного цвета и раскаленные, устремляются в центральный энергетический канал, производя ощущение блаженного туммо. Как и прежде, задержите оба эти воздуха у пупка, пока это приятно, а затем медленно выпустите их через ноздри.

(ii) Здесь особый способ практики этого пути, который опирается на управление энергиями в трех каналах и четырех чакрах, будет изложен под двумя заголовками: цитирование источников и способ практики.

Цитирование источников

В "Ваджрных строфах" говорится:

Сидя в правильной позе,
Представьте три канала и четыре чакры
С мантрическими слогами А и ХАМ.
Благодаря вспыхиванию и затиханию огня
Вы мгновенно украшаетесь четырьмя радостями,
А благодаря соединению с мудростью какхамукхи
Испытываете сансарные и несансарные
Радости четырех видов.
Заставляя спуститься лунную энергию,
Обращая вспять ее течение и перемешивая праны,
Вы украшаетесь несансарным знанием.

Способ практики этого учения

Он излагается под двумя заголовками: (I) путь опоры на собственное тело и (II) путь опоры на тело другого.

(I) Путь опоры на собственное тело

В первом есть два раздела: введение праны в центральный канал благодаря медитации туммо и ступени порождения тантрического опыта благодаря введению праны в центральный канал.

Первое: введение праны в центральный канал

Первое включает в себя три раздела: а) медитация с энергетическими каналами; б) медитация с мантрическими слогами и в) медитация с методом кувшинного дыхания.

а) Медитация с энергетическими каналами

Начинайте с выполнения медитации гуру-йоги, как описано выше. Затем, как сказано в "Кратком изложении пяти ступеней":

Следует знать четыре вещи:

Тело, время, объект и энергия.

Как здесь сказано, для того, чтобы заниматься этой практикой, сначала нужно понять эти четыре предмета.

Время медитации - рассвет, когда ум ясен, или же - вечер, когда силен телесный жар. Или же, если это не согласуется с особенностями вашего организма, можно медитировать в любое время, когда чувствуете порыв к этому.

Поза тела такая: сядьте скрестив ноги, спина прямая, шея слегка наклонена вперед, язык упирается в нёбо, взгляд устремлен на кончик носа, зубы и губы - в естественном, удобном для них положении, руки сложены под пупком в жесте созерцания, тело поддерживается медитационным поясом и т. д.

Что касается дыхания, выдохните весь нечистый воздух. Избегайте как слишком глубокого, так и слишком поверхностного дыхания: пусть дыхание происходит естественно.

Затем происходит следующая визуализация: представив себя Херукой вместе с юмом, сосредоточьтесь на энергетических каналах. Как и раньше, центральный канал проходит по центру тела перед позвоночником, справа от него - рома, а слева - кянгма. Толщина каждого из этих трех каналов примерно равна толщине пшеничной соломины. Они соединяются внизу, как объяснялось ранее.

Четыре чакры представляют так: у пупка находится чакра эманации, формой напоминающая треугольную санскритскую букву Э. У нее шестьдесят четыре лепестка, она красного цвета и открыта вверх. В сердце находится чакра истины с восемью лепестками, она округлой формы, напоминает санскритскую букву ВАМ, белого цвета и открыта вниз. На горле находится чакра удовольствия с шестнадцатью лепестками, красного цвета, формой тоже напоминающая санскритскую букву ВАМ. Лицевая сторона обращена вверх. И, наконец, на макушке находится чакра великого блаженства, формой напоминающая треугольную санскритскую букву Э, многоцветная, с тридцатью двумя лепестками, ее устье открыто вниз. Медитируйте таким образом. Верхние чакры вы представляете только один миг, а затем переносите внимание на место ниже сердца на как можно более длительное время, посвящая этому сосредоточению все основное время практики.

Здесь вам следует вспомнить совет Махасиддхи Лвавапы: представляя чакры, сохраняйте яркость и ясность.

б) Созерцание мантрических слогов

Как и при созерцании туммо, вы представляете три канала и четыре чакры. Затем помещаете в них мантрические слоги. Этот процесс объясняется и в "Тантре двух форм", и в "Сампхутатантре", дальнейшее освящение он получил в сочинениях различных махасиддх, например, в сочинениях Кришначарьи.

Существуют как сжатые, так и подробные методы выполнения этого созерцания. При подробном методе вы представляете мант-рические слоги в центре каждой чакры, а также на каждом из лепестков. Он объясняется в устной традиции. В сжатом методе слоги представляют только на самих чакрах. Это описано в "Объяснительной тантре" и также рекомендовано многими махасиддхами. Я буду объяснять последнюю традицию.

Как происходит эта медитация? Вы представляете, что в центре пупочной чакры, посередине центрального энергетического канала находится диск размером с половину зерна нута. На нем - санскритская буква А красного цвета головой вверх. Поскольку ее природа - туммо, она излучает яркий свет; размером она с горчичное зернышко. Над ней - полумесяц размером с пшеничное зерно, а сверху - тиглэ и крошечный завиток пламени.

В центре сердечной чакры, посередине центрального канала находится лунный диск, а на нем - синий слог ХУМ головой вниз.

В центре горловой чакры, посередине центрального канала находится лунный диск, а на нем - белый слог ХАМ. Из него, как снег, падает вниз белая сущность бодхичитты.

Каждый из этих слогов - размером с горчичное зернышко, ослепительно ярок и увенчан полумесяцем и завитком пламени.

Кроме того, на уровне каждой чакры боковые каналы обвиваются вокруг центрального канала и тем самым образуют узлы, препятствующие свободному течению праны из боковых каналов в центральный. Созерцание слогов открывает эти протоки. Вы отождествляете свой ум с буквой А в пупочной чакре. Здесь следует указать, что туммо - это и фундамент, и стержень пути, а первичное место пребывания туммо - пупочная чакра. Поэтому важно сосредоточиться на слоге А и тем самым возбуждать туммо, заставляя его разгореться.

Чтобы сохранять такую визуализацию, нужно представлять, что визуализируемое тиглэ и ваш ум вступают в единство. Когда это делается правильно, то представляемое тиглэ и представляющий ум уже не являются отдельными вещами. Смешав их и сделав нераздельными, вы обретаете возвышенную тантрическую гордость. Кроме того, слоги следует представлять как можно более мелкими. Чем они меньше, тем легче управлять жизненными энергиями. Буквы видятся ясными, будто созданными из света, потому что это

дает возможность избавиться от умственной тупости. А при созерцании полумесяца и завитка пламени, а также падающей, как снег, сущности бодхичитты облегчается порождение тантрического блаженства.

в) Метод кувшинного дыхания

Об этом упоминается в "Ваджрных строфах" так: "управляя пранами и смешивая воздух..."

Вдыхая, вы дышите спокойно, не через рот, а через нос. Этот воздух не выдыхают, а направляют к пупку. Созерцайте, что оба боковых канала наполнены воздухом. Беззвучно глотните, сокращая брюшные мышцы, и при этом представляйте, что воздух растворяется в слоге А у пупка. Затем втяните воздух через два нижних протока и смешайте этот нижний воздух в области пупка с верхним воздухом. Представляйте, что при медленном выдохе через нос оба воздуха входят в центральный канал.

Упражнения кувшинного дыхания следует выполнять, когда желудок не слишком полон и не слишком пуст. Лучшее время для этой медитации - после того, как пища переварена, но еще остается в желудке.

Это упражнение следует делать без перерыва, хотя и не слишком длительно, в течение одного занятия.

Овладев этой практикой, представляйте, удерживая верхний и нижний воздух в положении кувшина, все те же чакры на макушке, на горле, на сердце и у пупка, а также узлы, образованные вокруг них боковыми каналами, и слоги, стоящие в их центре. Затем представляйте, что нижняя прана из чакры, расположенной у полового органа, поднимается и достигает буквы А в центральном канале. Это в свою очередь служит причиной того, что буквы ХАМ, ОМ и ХУМ, соответственно, на макушке, на горле и в сердце, плавятся и стекают к пупочной чакре, где сливаются с буквой А, становясь неотделимыми от нее. Затем вы однонаправленно сосредоточиваете свой ум на тиглэ у пупка, которое имеет природу вместерожден-ного блаженства. Благодаря удерживанию там ума, тонкое пламя туммо над А ярко вспыхивает. Когда вы так медитируете, свет становится чрезвычайно ослепительным и благодаря ему сущность бодхичитты плавится, стекает вниз и растворяется в слоге ХУМ. Вы должны медитировать таким образом, однонаправленно сосредоточиваясь на слоге А, пока не появятся признаки устойчивости медитации.

Эта медитация о зарождении туммо, первая из шести йог сестры Нигумы, является основой для пяти остальных. В связи с этим в тексте "Кратком изложении пяти ступеней" говорится:

Управляя жизненной энергией
Посредством йоги туммо
Вы достигаете сознания великого блаженства.

В таких тантрических системах, как Гухьясамаджа и другие, йогин посвящает себя йоге ваджрного произнесения и вводит пра-ну в сердце, тем самым освобождая узлы в чакрах. Здесь же этого достигают с помощью йоги туммо. Благодаря йоге туммо и использованию мудры обретают способность управлять праной и в момент смерти заставляют все энергии раствориться в неразрушимом тиглэ в сердце, благодаря чему возникает вместерожденная мудрость великого блаженства, как это объясняется в таких системах как Гухьясамаджа. Как во время смерти возникает ясный свет и сознание отправляется в бардо, точно так же благодаря йоге туммо мы можем породить тончайшую субстанцию энергии и ума, а затем проявиться в иллюзорном теле. Таким образом, йога туммо лежит в основе йоги иллюзорного тела.

Йога сновидения тоже осуществляется с помощью управления праной и благодаря силе осознанного намерения. Первое из этих двух более важно. Для обретения такой способности мы должны уметь удержать ясный свет сна, а во время пробуждения - направить прану в центральный канал. Поскольку назначение йоги туммо состоит в том, чтобы впервые ввести прану в центральный канал, йога сна также опирается на йогу туммо.

Четвертая из Шести йог - это йога ясного света, в которой имеется два уровня: предварительный и подлинный. В шести йогах ясный свет идет после иллюзорного тела. Учитель школы Кагюд Мочогпа сказал:

Вводя иллюзорное тело в ясный свет,
Следует помнить четыре момента:
Метод, время, форма и объект.

Речь идет о том, что, понимая эти четыре момента, можно проявить сознание ясного света. Здесь имеется в виду подлинный ясный свет, но то же самое относится и к методу предварительного ясного света: в обоих случаях вы должны уметь управлять

пранами, уметь ввести их в центральный канал и заставить остаться и раствориться в нем. Назначение йоги туммо, как и йоги иллюзорного тела, заключается в овладении энергиями. Поэтому йога туммо лежит в основе йоги переноса сознания.

Шестая йога - это йога бардо, или промежуточного состояния. Существуют три вида этой йоги соответственно для практикующих с высшими, со средними и с малыми способностями. Как объясняется ниже [в разделе о йоге бардо], чтобы заниматься методами для практикующих с высшими и средними способностями, мы должны уметь вводить праны в центральный канал, удерживать их там и растворять. Следовательно, здесь тоже используется йога туммо.

Кроме того, йога переноса сознания также опирается на йогу туммо, поскольку связана со способностью управлять пранами. Чтобы овладеть способностью переноса сознания, сначала нужно овладеть умением вводить энергию в центральный канал. Следовательно, йога туммо лежит в основе йоги переноса.

Йога туммо - это общий фундамент всех йог стадии завершения Ануттарайога-тантры, порождающих полное переживание естественного великого блаженства, так как все йоги стадии завершения опираются на введение пран в центральный канал и расплавление сущности бодхичитты, что представляет собой конкретное назначение йоги туммо.

Второе: ступени зарождения тантрического опыта Здесь два аспекта: а) развитие переживания четырех видов пустоты и б) развитие переживания четырех радостей.

а) Развитие переживания четырех видов пустоты С тех пор, как мы уже умеем, не отвлекаясь, однонаправленно сосредоточиваться на букве А, пребывающей в пупочной чакре, в течение шестой части суток [т. е. четырех часов], всякий раз, когда мы сосредоточиваем ум, собирается энергия. Причина заключается в нераздельной природе ума и тонкой энергии.

Признаком вхождения праны в центральный канал является то, что, когда мы сосредоточиваемся на дыхании, оно осуществляется через обе ноздри в равной степени. Признак удержания праны в центральном канале: после вдоха нет движения воздуха в ноздрях. Это можно подробно узнать из других источников. Третий признак, растворения праны, проявляется на грубом и тонком уровне.

Грубый признак состоит в том, что элемент земля растворяется в элементе вода, производя видимые явления, напоминающие мираж; элемент вода растворяется в элементе огонь, производя видимое явление, напоминающее дым; элемент огонь растворяется в элементе воздух, производя искры, напоминающие светлячков; воздух растворяется в сознании, производя видимость, похожую на пламя масляного светильника.

Тонкие признаки следующие: тонкая белизна, подобная свету полной луны на осеннем небе; тонкая краснота, подобная солнечному свету, пронизывающему небо; непроглядная темнота, подобная небу в разгар ночи [когда нет луны]; естественный цвет неба, когда нет ни лунного света, ни солнечного, ни темноты. Они связаны с состояниями проявления, расширения, близости к достижению и ясного света, которые следуют непосредственно за растворением пяти грубых элементов и предшествуют вхождению в бардо в случае смерти обычного человека.

В знаменитом "Наставлении по трем бардо" Кюнгпо Налчжора, которое опирается на "Тантру танца мудрости" и в "Тантре Победоносного недвойственного Арьи", этот процесс описывается так:

"Сначала земля растворяется в воде, затем вода растворяется в огне, огонь - в воздухе, воздух - в сознании, а сознание - в ясном свете. Признак растворения земли в воде - упадок телесных сил; когда вода растворяется в огне, телесная влага начинает высыхать; растворение огня в воздухе отмечается утратой телом тепла; растворение воздуха в сознании обнаруживается по прекращению дыхания. И наконец, сознание растворяется в ясном свете, вследствие чего возникает видение-мудрость в трех фазах: проявление, расширение и близость к достижению."

Как здесь сказано, когда к обычному человеку приходит смерть, сначала растворяются внешние элементы, производя описанные выше внешние признаки. После того как произошло растворение пяти внешних элементов, проходят три фазы: проявление, расширение и близость к достижению - что способствует проявлению ясного света смерти.

Что касается внутренних признаков, соответствующих растворению элементов, то в "Тантре Победоносного недвойственного Арьи" утверждается: "Сначала идет видимое проявление, подобное миражу, которое, хоть и похоже на мираж, дает видение пятицветного света. Второе - подобно лунному свету, третье - солнечному свету, четвертое - темноте, пятое - безоблачному небу за гранью рассудочного мышления. Это видение пустоты, у которой нет ни центра, ни краев".

Махасиддха Лвавапа также сказал: "Первое похоже на отражение дикого животного в воде, второе подобно дыму, третье подобно светлячкам в ночи, четвертое подобно светильнику, а пятое - безоблачному небу без признаков".

Итак, как здесь сказано, сначала земля растворяется в воде, создавая видение, подобное миражу, и так далее - до растворения воздуха в сознании. Затем тонкие энергии, произведенные рассудочным умом, растворяются в видимых проявлениях, создавая видение, подобное лунному свету в осеннем небе, и так далее - до возникновения самого ясного света смерти, что создает видение, подобное чистому небу на рассвете. Когда возникает видение ясного света, мы должны, вспомнив смысл учения о пустоте, его удержать.

б) Развитие переживания четырех радостей

Мы воспламеняем особое туммо в области пупка, в результате чего белая сущность бодхичитты выплавляется из буквы ХАМ в головной чакре и стекает по центральному каналу. Дойдя до горловой чакры, она порождает радость; дойдя до сердца, она порождает высшую радость; дойдя до пупка, она порождает особую радость; дойдя до кончика драгоценности, оно пробуждает вместе-рожденную радость. Таков их порядок сверху вниз.

В "Ваджрном ожерелье" говорится:

Вот объяснение порядка возникновения
Четырех радостей, порожденных спускающейся сущностью:
Когда эта сущность покидает чакру великого блаженства,
Испытывают радость.
Когда она покидает чакру удовольствия,
Испытывают высшую радость.
Когда она покидает чакру истины,
Рождается особая радость;
Когда же она покидает чакру эманации,
Испытывают вместерожденную радость.

Когда субстанция бодхичитты, плавясь, стекает вниз до основания канала под пупком, она касается чувственной силы внутри канала и производит особое ощущение. Чувственная сила - главное условие, которое, в сочетании со способностью управлять тиг-лэ, дает особое чувственное ощущение блаженства. Оно, в свою очередь, выступает как совместное условие, которое в природе великого блаженства становится сознанием ума. Сочетая это с памятованием о пустоте, можно претворить великое блаженство в природе мудрости в пустотную природу ума. Именно этого следует достичь и сохранять. Если переживание вместерожденного блаженства, возникшего благодаря расплавлению бодхичитты в центральном канале, является подлинным, то, благодаря тому, что та энергия, которая обычно вызывает извержение этой сущности, рассеялась, - извержения сущности наружу не произойдет, даже если не применять специальных упражнений, янтр. Однако, начинающие должны использовать медитацию и упражнения для обращения бодхичитты вспять, если вместерожденное блаженство вызывает движение энергий или же имеется опасность извержения. Кроме того, вам не угрожает никакое расстройство, если вы направляете эту сущность непосредственно в слог ХАМ на макушке, даже не проводя ее через другие части тела.

Вообще имеются разные способы направления туммо, например, в область пупка, в половой орган, внутрь центрального канала и наружу, внутрь тела к коже, и тому подобное. Точно так же есть и разные способы расплавления бодхичитты. Следует знать стадии этих методов и способ их применения. Если тиглэ, на которые вы должны воздействовать, находятся не внутри центрального канала, нужно приложить большие усилия, чтобы направить их обратно к первоначальным местам в верхней части тела и распространить ощущения через каналы и чакры.

Стадии порождения четырех радостей посредством обращения тиглэ вспять и направления его вверх по каналу описываются в "Ваджрном ожерелье":

Радость в чакре эманации,
Высшая радость в чакре истины,
Особая радость в чакре удовольствия,
Вместерожденная радость в чакре блаженства:
Таковы радости в обратном процессе.

Это объяснение согласуется с тем, которое приводится в "Знаке Махамудры". В обоих этих сочинениях говорится, что каждое из четырех блаженств переживают четырьмя способами в зависимости от лунной сущности; таким образом, получается шестнадцать радостей. Кроме того, когда перемещается белая сущность бодхичитты, это вызывает движение и солнечной красной сущности бодхичитты, чему соответствуют три аспекта переживаний в каждой из четырех чакр; тем самым получается двенадцать радостей.

Касательно четырех спускающихся вниз радостей сказано, что испытываемое при этом блаженство больше, чем при радостях, восходящих вверх, и это объясняется природой испытываемого вместерожденного блаженства. При полноте вместерожденной нисходящей радости переживание становится устойчивым и сущность бодхичитты уже не может быть извержена наружу.

Это же утверждается и в "Знаке Махамудры":

Когда достигнута устойчивость,
Сущность не будет истекать наружу.

Истинный способ поддержания переживания четырех видов пустоты и четырех радостей следует подробно изучить по другим текстам. Здесь же я даю всего лишь общее описание.

Когда занятие медитацией закончено, и вы желаете выйти из погруженности во вместерожденную радость и видение ясного света, созерцайте, что, опираясь на самые тонкие аспекты ума и энергии, вы принимаете образ Херуки, который затем входит в ваши старые скандхи. Это называется обрести искусность в методе слияния плодов практики с собственным реальным положением.

(II) Путь опоры на кармамудру, или тело другого человека

В "Пяти ступенях" утверждается:

Из всех видов иллюзорных дхарм
Высший - иллюзорная женщина,
Потому что она с ясностью раскрывает
Природу трех видимых проявлений.

Как здесь сказано, опираясь на кармамудру как на внешние условие, на высоких уровнях практик стадии завершения йогин приходит к великому блаженству. Здесь опираются на мудру одного из четырех типов, такую как мудра-лотос, которая обладает всеми достоинствами, обладает зрелостью благодаря тантрическому посвящению и высоким уровнем духовного освобождения. Такая юм называется мудрой, или Видьей. Для этой практики необходимо хорошее понимание устных наставлений и умение полностью управлять двумя главными пранами. Вы вступаете в половой союз с мудрой, что порождает особое вместерожденное блаженство. Вследствие этого праны растворяются, как в момент смерти, что вызывает мощное проявление ясного света ума. Такую практику следует выполнять не только во время контролирования праны, но и во время осуществления трех высших видов деятельности.

Однако эта практика в высшей степени тайная, и здесь не подобает говорить о ней большее. Поэтому я не буду вдаваться в подробности.

На этом завершается раздел о порождении туммо путем возбуждения трех энергетических каналов и четырех чакр.

Чтобы использовать туммо как одежду, выполняют обычную медитацию для порождения туммо, как указывалось выше. Сядьте на удобное сиденье, упритесь коленями в грудь, положите подбородок на колени, скрестите кисти рук над почками и следите за дыханием.

Чтобы использовать туммо как жилище, заложите левую ступню за правое бедро и свернитесь калачиком, как спящая собака. Затем сосредоточьтесь на управлении пранами.

Оседлывание туммо как магического коня осуществляется так: сядьте, положив ладони на бедра и созерцайте, что ваше тело пусто. Ниже пупка находится солнечный диск, на нем сидит Гуру Амитаюс. Высотой он с палец, цвета раскаленного докрасна железа. Отсюда идет канал вверх к макушке. Он открыт наверху, как распахнутое окно, а в небе над ним вы видите бесчисленных Будд и Бодхисаттв. Из их сердец изливается нектар мудрости. Этот нектар напоминает топленое масло, он входит в вас через отверстие Брахмы. Нектар изливается вниз на Гуру Амитаюса, вследствие чего он испускает струю пламени, наполняющую ваше тело. Как и ранее, выполняйте дыхательные упражнения и янтру движения.

Затем, когда вы куда-нибудь идете, представляйте, что ваши руки стали крыльями. Под мышками и на подошвах ног представляйте светло-зеленых богинь ветра. Всякий раз, когда вы двигаетесь, представляйте, что они поднимают вас в воздух и несут по небу. Делайте кувшинное дыхание двадцать один раз. Это позволит вам перемещаться очень быстро, как будто вас несет волшебный конь.

Чтобы получить мощные посвящения, представьте на своей голове белого Ваджрадхару с юмом. Поднесите мандалу, символизирующую вселенную, и попросите их даровать четыре посвящения. Из места их соединения истекает нектар бодхичитты. Он входит в ваше тело через отверстие Брахмы и стекает вниз. Медитируйте о том, что благодаря этому получаете четыре посвящения. Мое объяснение йоги туммо на этом закончено.

2. Йога иллюзорного тела

В "Ваджрных строфах" говорится:

Йогу "неистинного" иллюзорного тела
Следует применять высоким, средним и малым практикующим,
Неизменно ценя ее должным образом.
Свое тело и все зримое,
Следует видеть как пустотные проявления,
Не придавая никакого значения мирской видимости,
Принимайте все образы как образ божества.
Это приносит свободу от привязанности и неприятия,
А также реализацию четырнадцати ступеней.

Изложение йоги иллюзорного тела имеет три темы: причина принятой последовательности; распознавание скрытого иллюзорного тела; некоторые дополнительные практики, упомянутые в текстах учителей.

Причина принятой последовательности

Имеется очень важная причина для того, чтобы за практикой туммо следовала йога иллюзорного тела. Используя в качестве внутреннего условия йоги туммо, а в качестве внешнего условия - мудру, мы получаем возможность собрать и растворить все праны, как это происходит в момент смерти. И, как за моментом смерти следует образование из тончайших субстанций энергии и сознания тела бардо, так и в практике мы намереваемся использовать тонкую энергию - носитель ясного света, - как действующую причину, а сам ум как сопутствующую причину, чтобы принять образ Херуки. Мы уже воспроизвели точное подобие ясного света смерти путем растворения элементов и энергий. Поэтому сейчас наступило самое благоприятное время применить йогу иллюзорного тела, чтобы проявиться в образе божества.

Распознавание скрытого иллюзорного тела

Это мы рассмотрим под двумя заголовками: (I) собственно практика и (II) как ее объясняют учителя традиции.

(I) Собственно практика

Йоги иллюзорного тела и ясного света пришли в систему Шести йог Нигумы из "Тантры Гухьясамаджи" в передаче и толковании Арьи Нагарджуны и его учеников: Арьядэвы, Чандракирти и других, поэтому нам нужно изучать их по этим источникам. Традиционные наставления о них таковы:

Пока мы не сумеем заставить праны войти в центральный канал, удержать их там и растворить, мы не сможем получить полного переживания самадхи стадий проявления, расширения и близости к достижению, подводящее к переживанию окончательного замыкания ума. Именно из тонкой энергии и сознания, полученных от замыкания ума, создается природа иллюзорного тела.

Устная традиция системы Марпы основывается на тексте "Кратком изложении пяти ступеней":

Первое - это подобное миражу видимое проявление, которое,

Пусть и похоже на мираж,

Дает видение пятицветного света.

Второе - подобно свету луны, третье - свету солнца и так далее.   [Иллюзорное тело] обретают, когда все это проявилось.

Итак, в этом отрывке указывается на три пустоты замыкания ума, от которых происходит иллюзорное тело.

Далее в том же тексте говорится:

Иллюзорное тело создается

Из тонкой энергии и ума

В совокупности с видимыми проявлениями.

Здесь указывается настоящая природа иллюзорного тела. Кроме того, эта природа разъясняется вышеприведенной цитатой из "Ваджрных строф":

Йогу "неистинного" иллюзорного тела следует

Применять высоким, средним и малым практикующим... и так далее.

Здесь употреблено выражение "неистинное иллюзорное тело", поскольку создаваемое иллюзорное тело является образом тантрического божества, которое, хотя и кажется реальным, на самом деле - несубстанционально и нематериально.

Во второй строке этого отрывка упоминаются уровни практикующих.

В третьей строке затем говорится: "... неизменно ценя ее должным образом", поскольку совершенно бесспорно, что все три вида практикующих полагаются на гуру и, имея к нему горячую веру, делают все возможное, чтобы, ублаготворив его тремя способами, получить устные наставления и благословения.

В той же самой цитате также говорится:

Свое тело и все зримое,

Следует видеть как пустотные проявления...

Принимайте все образы как образ божества.

Это означает, что вы должны проявиться в реальном образе божества. Это должно быть сделано не просто в воображении, но с помощью проявления тонких аспектов энергии и ума, из которых возникает тантрический образ.

В том же тексте говорится так: "...видеть как пустотные проявления, не придавая никакого значения мирской видимости" - это тоже относится к самому иллюзорному телу.

Далее в том же тексте сказано:

Созерцайте все, что проявляется,
Как имеющее иллюзорную природу.
Пребывайте в самадхи, подобном иллюзии,
И зрите все именно так.

Первый отрывок заключают такие слова:

Это приносит свободу от привязанности и неприятия,
А также реализацию четырнадцати ступеней.

Тонкая энергия и ум, пребывающие в сердце как неразрушимое тиглэ, представляют собой конечную основу, с которой связывают приписываемое ей чувство своего "я". Вследствие приверженности к этому "я" как к истинно существующему и обладающему собственной реальностью, порождаются ложные мысли привязанности и неприятия. Посредством этой медитации, которая направляет праны в центральный канал, удерживает их там и растворяет, а затем благодаря переживанию предварительного ясного света, мы проявляемся в реальном образе тантрического божества в нечистом иллюзорном теле. Затем, добиваясь погружения этого образа в подлинный ясный свет, мы проявляемся в чистом иллюзорном теле. Так, с помощью самадхи, подобного иллюзии, мы освобождаемся от цепей таких омрачений, как привязанность и неприятие, и достигаем четырнадцатой ступени совершенства, реализуя состояние Будды в образе Ваджрадхары, Держателя Алмазного Знания.

(II) Как это объясняется учителями традиции

Кюнгпо Налчжор в своих "Наставлениях по трем бардо", комментирующих смысл цитировавшихся выше "Ваджрных строф", утверждает: "Йоги стадии зарождения и завершения и, в частности, йога сновидения и йога ясного света, являются методами очищения трех тел бардо, тех основ, которые йогину предстоит очистить."

В "Тантре танца мудрости" также говорится:

Три тела бардо очищаются
Йогами стадии зарождения и стадии завершения,
Йогой сновидения, а также йогами ясного света.

Кроме того, в "Тантре двух форм" утверждается:

На иллюзию и сновидение -
Вот на что похоже переживание бардо.

Смысл здесь в том, что тело бардо является основой, которую предстоит очистить, и что средство его очищения включает в себя йоги стадии зарождения и стадии завершения. Таким образом, объясняется, что зрелая форма - это существующее тело, очищенное созерцанием себя в образе божества. Тело сновидения - это тело врожденных склонностей (тиб. Ьа§ сЬа§а), очищенное посредством управления пранами и ветрами согласно учениям устной традиции. И, наконец, о теле бардо говорится как о психическом теле, очищенном йогой иллюзорного тела, заключающейся в принятии иллюзорного образа из ясного света пути. Таким образом, отрывок из "Тантры двух форм", раскрывающий скрытый смысл учения Материнской Тантры, дает, по-видимому, самое ясное представление об этом вопросе. Йогин Мочогпа пишет:

Психическое тело становится иллюзорным телом,
Свободным от всякого страдания.
Это [достигается благодаря] самадхи иллюзорности.

Суть самадхи иллюзорности системы Ануттарайога-тантры представлена в следующем отрывке:

Иллюзорное тело имеет три особенности:
Его ветви и ствол полны, Как отражение в зеркале;
Оно охватывает все объекты восприятия,
Как луна, отраженная в воде,
И , подобно радуге в небе,
Оно создано чистыми средствами,
Такими как мирные мантры и тому подобное.

Так природа иллюзорного тела, которое существует как образ наделенного полнотой телесных качеств божества, показана на многочисленных примерах: как отражение в зеркале, как отражение луны в воде и как радуга в небе.

И Кюнгпо Налчжор, и Мочогпа объясняют, что тело бардо и иллюзорное тело - это психические тела. Мочогпа пишет:

Оба они - тела света,
Складывающиеся из пяти ясных сияний.

Итак, говорится, что природа иллюзорного тела складывается из наиболее тонких аспектов пяти пран, из которых главная прана, поддерживающая жизнь. В таких системах, как "Гухьясамаджа-тантра", имеется медитация, в которой собирают пять пран и объединяют их в одно тиглэ, которое направляют к кончику носа. Следовательно, в тантрах и текстах, написанных Нагарджуной и его учениками, а также в дошедшей от них устной традиции ясно утверждается, что главная основа, из которой строится иллюзорное тело, - это пять пран, а главная из них - прана, поддерживающая жизнь.

Что касается иллюзорной природы, переживаемой во время медитации, то в вышеупомянутом тексте сказано:

Во время выполнения медитации [мы работаем с]
Сознанием сновидения, которое создает психическое тело.
Будучи очищено узнаванием его самовозникающей
природы,
Оно может быть преображено во что угодно.
А также, созерцая тело божества, созданное мысленно,
Вы порождаете радужный облик божества,
В котором нет плоти и крови.

Кроме того, на иллюзорное тело сновидения и иллюзорное тело, переживаемое в медитации, следует наложить печати четырех внутренних мудр. Предыдущий текст продолжается так:

Четыре мудры - двух видов:
Внутренние и внешние.
Очищение внутренней мудрой
В смутное время сна таково:
Когда в сновидениях проявляется привязанность или отвращение,
Понимай эту иллюзию как сознание сновидения.
Когда обретено психическое тело, -
Это самайя постижения иллюзии.
Печать иллюзорности на теле врожденных склонностей
Есть исполнение самайи иллюзорности.

Союз с кармамудрой
Означает очищение в искусности видения как иллюзии
Всего сущего, от червя до Будды.
Этим отсекается связь
Между сознанием и его объектами.

Когда мы видим как иллюзию
Самопроявляющиеся вещи мира,
То это есть основа всего превосходного.
Называется это кармамудрой,
Поскольку исполняет все деяния.

Вот толкование дхармамудры:
В сновидениях возникает переживание блаженства и ясности,
А также переживание блаженства и лучезарной пустоты,
Понимаемые как природа своего собственного ума.

Кроме того, сам учитель Наропа сказал:

Блаженная, лучезарная, вне понятий -
Вот три вместерожденных качества,
Составляющих дхармамудру.

Вот объяснение махамудры:

Само иллюзорное тело неразделимо объединяется
С блаженством, лучезарностью и отсутствием понятий.
Поскольку все это становится нераздельностью,
Такое переживание называется махамудрой, великим символом.

А в тексте "Наставления по трем слияним" сказано:

Переживание есть переживание блаженства,
И смысл иллюзорности понят.

Это упоминание о трех слияниях дается в контексте переживания их в медитации. Хотя на эту тему имеется множество текстов, написанных махасиддхами древности, вышеприведенные комментарии взяты из сочинений более поздних учителей системы Шести йог Наропы и системы Шести йог Нигумы.

Теперь я познакомлю вас с тем, как осуществляют практику три разряда практикующих: (а) практик высокого уровня опирается на своего гуру; (б) средний практик продвигается благодаря чтению отрывков из текстов и (в) малые практики опираются на самадхи.

(а) В первом пункте - две темы: (i) молитва как путь гуру и (ii) видимые проявления как путь постижения отсутствия собственного бытия всех дхарм.

(i) Здесь выполняют медитацию гуру-йоги и читают три молитвы: о порождении отречения, об осуществлении иллюзорного тела и йоги сновидений и об обретении ясного света махамудры. Эти три молитвы читают во время медитации о гуру.

(ii) Преображают нечистый мир и его обитателей в мандалу Херуки и ее божеств и медитируют о ее иллюзорной природе.

(б) Средний практик продвигается благодаря чтению отрывков из текстов.

В "Сутре, запрошенной благородным Ачинтьяпрабхаши" говорится:

"Все дхармы - иллюзия и сон", -
Всякий, кто повторяет и помнит эти слова,
Становится свободен от мирских уз
И обретает состояние Будды в этой же жизни.

Как сказано в приведенном здесь наставлении, следует постоянно размышлять об иллюзорной природе всех дхарм и повторять эту истину, произнося следующие слова: "Все дхармы - иллюзия и сон". При этом следует также постоянно представлять себя тантрическим божеством.

Сама сестра Нигума сказала:

Если мы не умеем медитировать
Об иллюзорной природе всего проявляющегося,
То как же мы сможем применить противоядия?
Преодолеем ли мы омрачения,
Просто стараясь их избегать?
Благодаря распознаванию иллюзорной природы дхарм
Освобождение возникает само.

Следовательно, мы должны медитировать об иллюзорной природе всего, что проявляется.

(в) Малый практик должен опираться на пребывание на своем месте для медитации, избегая разнообразной деятельности [которой могут заниматься практики высокого и среднего уровня]: праздных прогулок, перемены мест обитания, пребывания в людных местах, общения с [людьми], придерживающимися неверных взглядов, и тому подобного. Все это людям малых способностей служит помехой на пути добродетели, и они должны всего этого избегать, взамен как можно больше занимаясь медитацией.

Некоторые дополнительные практики

Следует постоянно видеть иллюзорную природу живых существ шести миров. Визуализируя себя тантрическим божеством, представьте треугольник дхармодайо под пупком. Снаружи он белый, а внутри - красный и содержит в себе всех живых существ. Эти существа нематериальны и обладают природой света. Подтяните с усилием воздух снизу и надавите им на дхармодайо. Размышляйте о том, что живые существа принимают дхармы, не обладающие собственным бытием, за истинно существующие и тем самым принуждают себя блуждать в полных страдания мирах круговорота бытия. Породите сострадание к ним, а затем медитируйте, что они тоже подобны иллюзии и сновидению, которые, хоть и кажутся реальными, не обладают истинным бытием.

Затем, есть практика преображения болезней и злых духов в путь. Медитируйте, что болезни и злые духи обладают природой божеств и, не имея собственной реальности, подобны иллюзии. Сделайте вдох через правую ноздрю, представляя, что эти мешающие силы втягиваются вниз, в дхармодайо, и там преображаются. Применяйте упражнения янтры и т. д.

Шесть полезных следствий вышеприведенных практик преображения таковы: вы обретаете способность лучше управлять тиглэ и можете удерживать его в течение медитации; становитесь более искусными в йоге сна; все живые существа входят в сферу вашей медитации; живые существа приобретают зрелость и освобождаются; все вещи естественным образом предстают как иллюзия, и вы обретаете способность удерживать в памяти свои сны и управлять ими.

Это только общее объяснение того, как практиковать йогу иллюзорного тела, сжато изложенное и составленное из сочинений великих учителей прошлого.

На этом завершается объяснение йоги иллюзорного тела.

3. Йога сновидения, рассеивающая темноту ума

Это будет изложено в двух темах: почему йога сновидения идет за йогой иллюзорного тела и собственно наставления по йоге сновидения.

Почему йога сновидения идет за йогой иллюзорного тела

В "Ваджрных строфах" сказано:

Тот, кто преодолел рассудочное мышление,
Должен усердно заниматься йогой сновидения,
Которая естественным образом очищает мрак заблуждения.
Тогда само собой возникает и днем и ночью
Совершенство, обретенное практикой иллюзорного тела.

Таков смысл данной последовательности этих йог. Как сказано выше, главная сила, используемая в йоге сновидения, - это способность управлять пранами, которые действуют во время сна. Кроме того, в традиции, которая объединяет сон с тантрическими йогами, [ясный свет, возникающий] при засыпании, связан с Дхармакайей, состояние сновидения - с Самбхогакайей, а бодрствование - с Нирманакайей. Поэтому в таком контексте йога сновидения становится дополнительной разновидностью йоги иллюзорного тела.

Наставления по йоге сновидения

Как сказано выше, главная практика в йоге сна - это владение пранами. А главным наставлением становится удержание ясного света сна. Поэтому необходимо сказать что-нибудь о двух предметах: йоге сновидения и ясном свете.

Способ развития силы осознанности в йоге сна объясняется в устной традиции учителей в шести аспектах: (а) распознавание снов; (б) очищение снов; (в) приумножение объектов, видимых во сне; (г) принятие различных обликов во время сна; (д) постижение объектов восприятия и (е) созерцание их как они есть.

(а) Первое начинается с медитации гуру-йоги и молитвы о даровании способности удержать сновидение и практиковать во время сна духовный путь в зависимости от содержания сновидения. Метод практики удержания сновидений состоит из двух частей: в течение дня практиковать непрерывное памятование, а ночью применять мощный метод устных наставлений.

Первое заключается в том, чтобы все, с чем вы встречаетесь днем, воспринималось как сновидение. Нужно думать: "Все это всего лишь сон, и я должен воспринимать это сновидение именно как сновидение". Благодаря практике этого памятования в течение дня, впоследствии, ночью, когда вы видите сон, вы автоматически будете думать: "Это всего лишь сон". Чем сильнее становится привычка к такой практике в дневное время, тем сильнее будет ваша способность распознавать сновидение, когда вы спите.

Второе, гневный метод устной традиции, применяемый ночью, тоже состоит из двух частей: метод, опирающийся на управление белым и красным тиглэ, и метод девяти неизменных моментов.

В первом из этих методов сначала вы визуализируете себя тантрическим божеством, а также представляете энергетические каналы, как в практике туммо, о которой речь шла выше. В основании центрального канала, на пупочной чакре, находится слог А, а на головной чакре - слог ХАМ. Из ХАМ выходит маленькое белое тиглэ, а из А - красное тиглэ. Они имеют природу света и ослепительно ярки. Тиглэ подходят к сердцу и окружают его. Затем, готовясь к отходу ко сну, мы исполняемся твердой решимости: "Я должен распознавать сновидения как сновидения". Затем мы направляем тиглэ к горловой чакре и снова повторяем упомянутое намерение и, засыпая, представляем, что тиглэ остается внутри центрального канала у горловой чакры.

Второй мощный метод - это метод девяти неизменных моментов. Эти девять моментов делятся на три категории. Три связаны с временем: предрассветное время, рассвет и восход солнца; три имеют отношение к позам: поза ваджры, поза на корточках и поза льва; три относятся к выполняемым визуализациям.

Первая из этих визуализации такова: представьте себя как тантрическое божество. Посередине центрального канала на вашей горловой чакре находится лунный диск, а на нем стоит ваш коренной гуру в виде Херуки, темно-красного цвета, в объятиях со своей супругой, которая обликом схожа с ним самим. У него одно лицо и две руки. В его сердце - солнечный диск, на котором стоит слог ХУМ. Этот слог имеет природу света, размером он с горчичное семя. Лучи света, исходящие из слога ХУМ, делают гуру в облике Херуки ослепительно сияющим.

Затем из гуру изливаются потоки света, освещая вас как божество. Сосредоточьте ум на этом образе и подтвердите свою решимость, как раньше.

Вторая визуализация начинается с растворения всего мира и его обитателей в собственном теле. Затем вы растворяетесь в гуру, находящемся в вашем горле. Гуру растворяется в слоге ХУМ в его сердце; слог ХУМ, в свою очередь, растворяется в самом себе снизу вверх, затем - в полумесяце, находящемся сверху, а затем - в крошечном завитке пламени. После этого все исчезает, как радуга в небе. Как прежде, повторите твердую решимость распознать любой сон как сон.

Третья визуализация упоминается в следующем отрывке из "Океана мудрости":

Находится на горле всех существ -

Слог А.

Внутри центрального канала в вашем горле находится крошечный красный лотос с четырьмя лепестками. В его середине стоит буква А красного цвета, ослепительно яркая, размером с горчичное семя. Сосредоточьте на ней свой ум и вспомните о своей решимости относительно сновидения, как раньше. Здесь очень важно не допустить отвлечения и принять твердое решение не забыться во сне и распознавать как сон все, что возникает в уме во время сновидения. Если посреди сновидения вы проснетесь - не открывайте глаза, а подтяните нижнюю прану и вспомните сновидение, постаравшись его продолжить. Это помогает в практике распознавания сна и усиливает способность повышать интенсивность сновидений.

Начиная с того момента освоения практики, когда вы сможете направить праны в центральный канал благодаря разжиганию тум-мо, как это объяснялось выше, способность сохранения состояния сновидения посредством управления пранами во время медитации, объединяющей в себе три упоминавшихся процесса для удержания сновидений, приобретает особую силу. Кроме того, благодаря этим визуализациям вы обретаете особую способность распознавать и удерживать ясный свет состояния сна.

(б) Вторым идет процесс очищения снов. Здесь нужно овладеть четырьмя практиками.

Первая из них называется "очищение ума посредством тела". Вы сидите на вершине большого утеса. В небе перед собой представляйте себя в виде Херуки вместе с юм ростом со стрелу, парящих в воздухе над утесом. Затем вы [как Херука] оглядываете этот утес и вас охватывает огромный страх высоты. Подумайте: "Это сон" и примите, как раньше, решение распознавать все сновидения. Затем представьте, как Херука и юм, падая через утес, превращаются в ничто.

Вторая практика называется "очищение тела посредством ума". Представьте, что в каждой поре вашего тела находится синяя буква ХУМ. Буквы обращены головами к порам: они наполовину погружены внутрь, а наполовину выдаются наружу. Из них исходит синий свет, который наполняет ваше тело, вследствие чего оно становится пустым и чистым.

Третий метод называется "очищение посредством Найратмики (юм Хеваджры)". В пространстве перед собой представьте Дакини Найратмику. Она синего цвета и держит кривой нож и чашу-череп. Вы читаете мантру ОМ А СВАХА, и вследствие этого из ее тела исходят лучи синего света. Они входят в ваше тело через половой орган, а затем сама Найратмика входит в ваше тело тем же самым путем. Она растворяется, превращаясь в свет, и ваше тело наполняется голубоватым сиянием. Затем оно тает, становясь светом, как радуга тает в небе. Все становится первозданной пустотой.

Четвертый метод называется "очищение решимостью". Когда мы распознаем, что видим сон, то должны думать: "Мое обычное тело спит в постели, а эта вещь, появившаяся теперь, - всего лишь тело сновидения. Все вещи, предстающие сейчас в сфере моего восприятия, - всего лишь проявления сновидения". Думая так, примите решение перенестись в Чистую Страну, например, Тушиту или Сукхавати, где вы сможете увидеть лики Будд и Бодхисаттв и услышать их священные проповеди; или же примите решение сознательно родиться в нечистом мире, чтобы трудиться на благо живых существ.

(в) Чтобы умножить объекты сновидения, возьмите проявляющееся во сне тело и представьте, что это два тела. Затем сделайте из него четыре и так далее, пока в конце концов у вас не появятся сотни и тысячи тел.

(г) Чтобы устранить смерть, примите образ Ямантаки; чтобы преодолеть влияние змееподобных духов, примите образ Гаруды; чтобы покорить духов-царей, примите образ Хаягривы и т. д. Короче, принимайте образ любого тантрического божества, который может вам понадобиться.

Вы можете также принимать форму различных грубых и тонких элементов, превращаясь из земли в воду, из воды в огонь, из огня в воздух и т. д., как описано выше.

(д) Если вы сможете таким образом достичь искусности в йоге сновидения, то обретете способность понять видимый нами мир дхарм. Например, как живут существа в чистом и нечистом мирах, как умирают и перерождаются живые существа и тому подобное. Однако, по всей вероятности, эта практика и эта способность применимы только при условии достижения особого уровня.

(е) Распознав состояние сновидения, созерцайте себя как Херуку с юмом. Из слога ХУМ в своем сердце испустите лучи света, расплавив ими весь мир и превратив его в дворец мандалы, а живые существа, обитающие в мире, растворяются в божествах мандалы. Затем эти божества растворяются в Херуке и юме, юм растворяется в Херуке, он растворяется в ХУМ в своем сердце, а ХУМ растворяется в себе самом снизу вверх и в конце концов - в завитке пламени над слогом ХУМ. Затем пламя растворяется в непостижимом ничто. Теперь остановите свой ум на пустоте.

Существуют четыре препятствия для практики йоги сновидения. Первое - это не осознать сновидения как сновидения. Второе - проснуться во время выполнения йоги. Третье - быть потревоженным во сне такими мешающими факторами, как похоть, вызванная движением тиглэ к нижним чакрам. И, наконец, четвертое - не видеть никаких снов.

Решение первой проблемы: перед отходом ко сну принять твердое решение распознать любое возникшее сновидение. Средство против второго препятствия: не открывать глаз, даже если проснетесь, а взамен обдумывать сон и вновь погрузиться в него. Средство против третьего препятствия: направить тиглэ обратно в горловую чакру. Наконец, средство от четвертой проблемы - принять решение увидеть много снов и осознавать их. Таковы наставления учителей линии передачи.

На этом завершается объяснение йоги сновидения.

4. Йога ясного света

В "Ваджрных строфах" говорится:

Почитание гуру вселяет блаженную ясность,
И благодаря проблеску сансарного и несансарного блаженства
Возникает блаженная ясность, соединенная с состоянием свободы от понятий.
Подготовка, собственно практика и завершающие действия украшают путь.

Здесь в первой строке указана причина, порождающая реализацию ясного света. Во второй строке указывается на различие между предварительным и подлинным ясным светом, основанное на том, возникает ли вместерожденное блаженство, воспринимающее пустоту, с проявлением двойственности или без него. Третья строка указывает на природу пути ясного света. И, наконец, в четвертой строке даны ступени прохождения подготовки, собственно практики и заключительных методов йоги ясного света.

Учитель Мочогпа объясняет, почему йога ясного света идет четвертой:

Иллюзорное тело вступает в ясный свет.

В других тантрических системах, таких как Гухьясамаджа, йога ясного света - четвертая из пяти ступеней стадии завершения и идет после йоги иллюзорного тела. Нечистое иллюзорное тело очищается погружением его в переживание ясного света.

Мне хотелось бы немного объяснить йогу ясного света согласно устной традиции.

Многие гуру говорили, что есть два основных метода порождения реализации ясного света. Первый из них осуществляется посредством созерцания слога А, второй - посредством созерцания Дакини Найратмики. Однако ни один из них не принадлежит исключительно стадии завершения Ануттарайога-тантры системы Нигумы.

Согласно устной передаче Нигумы, особые методы стадии завершения Ануттарайога-тантры бывают двух видов: (1) порождение сознания ясного света посредством опоры на гуру и (и) порождение его посредством мистического слога ХУМ. Я хотел бы сказать что-нибудь об этих двух методах.

Визуализируя себя как Херуку с юмом, вы представляете, что центральный канал идет от кончика драгоценности вверх к отверстию на макушке. Медитируйте, что внутри этот канал заполнен сущностью бодхичитты, напоминающей падающий снег. В вашем сердце находится чакра Колесо Дхармы, а на ней - ваш коренной гуру в виде крошечного тиглэ белого цвета с красноватым оттенком. В центре этого тиглэ находится белый слог ХУМ размером с горчичное семя, который испускает лучи света цвета ртути и по природе есть вместерожденное блаженство. Сосредоточьте ум на этом слоге. Затем лучи света исходят с особой силой, и вследствие этого весь мир и его обитатели плавятся, превращаясь в свет. Все это растворяется в вас - Херуке с юмом. Затем Херука [и юм] тоже растворяются в свете: с головы - вниз, а с ног - вверх; и все растворяется в упомянутом тиглэ. Затем тиглэ растворяется в слоге ХУМ, а он растворяется в самом себе снизу вверх, в конце растворяясь в завитке пламени наверху. После этого все это растворяется в ничто. На некоторое время сосредоточьте ум на сфере непостижимого. Благодаря этому праны входят в центральный канал, остаются там и растворяются, порождая мудрость ясного света.

Эту медитацию можно практиковать с того времени, как вы приобретете искусность в йоге направления пран в центральный канал, удержания их там и растворения, благодаря которой, с помощью разжигания туммо, порождается вместерожденное блаженство. Здесь следует указать, что для порождения ясного света конечной точкой сосредоточения в теле является сердечная чакра, и поэтому сосредоточение на сердце имеет большую действенность, чем сосредоточение на чем-то ином. Кроме того, мудрость вместерожденного великого блаженства, которая исходит отсюда, с особой силой порождается благодаря обретению ее как переживания четырех видов пустоты и четырех радостей, и в это время постижение пустоты становится особенно глубоким, охватывающим и сознание, и объекты восприятия. Когда вы желаете выйти из созерцания ясного света, то должны делать это в образе Херуки из тонких аспектов энергии и ума. Затем Херука входит в старые скандхи, подобно тому, как джнянасаттва входит в самайясаттву. После этого все проявляющиеся объекты видятся как пустота, пустота - как блаженство, а блаженство - как образ тантричес-кого божества. В период после занятия медитацией на все объекты, проявляющиеся в сознании, следует накладывать печать мудрости великого блаженства, порожденного во время медитации. Благодаря размышлению в этом направлении мудрость великого блаженства, порожденная при созерцании, приобретает особую силу.

Теперь несколько слов о том, как практиковать ясный свет сна. Эту практику мы сможем осуществлять с того момента, как приобретем искусность в умении направлять праны в центральный канал, удерживать их там и растворять благодаря медитации в состоянии бодрствования. Начиная засыпать, мы должны созерцать стадии растворения грубых и тонких элементов, как описано выше, и направить грубые праны в центральный канал, порождая этим переживание четырех видов пустоты и четырех радостей. Чакра в сердце является местом пребывания тиглэ, порожденного во время сна, и поэтому в состоянии бодрствования нам нужно заниматься медитацией о том, как мы заставляем праны войти, остаться и раствориться здесь. Это делается так, как описано выше. Засыпая, мы должны сохранять переживание ясного света, а если начинается сновидение, мы должны представить себя в образе Херуки, созданном из тонких аспектов энергии и ума. По пробуждении мы должны направить все это в старые скандхи (своего тела).

Что касается пользы, приносимой йогой ясного света, то, поскольку это ясно излагается в таких системах, как "Гухьясамаджа-тантра", и хорошо известно каждому, здесь я не буду больше об этом говорить.

На этом закончено объяснение йоги ясного света.

5. Йога переноса сознания

В "Ваджрных строфах" говорится:

В наилучшем переносе нет
Ни практикующего, ни метода.
Ученики средних и малых способностей
Избегают привязанности и неприятия;
Благодаря радости, почитанию и сосредоточению
Они выбрасывают сознание вверх
И украшают практику молитвой.

Мне хотелось бы сказать что-нибудь о методах, упоминаемых в этом отрывке.

Это устное наставление по переносу сознания является отличительной особенностью Ануттарайога-тантры. Оно дается в таких текстах, как "Сампхута-тантра", объяснительная тантра, общая для систем Херуки и Хеваджры. Оно освещается также в "Тантре Ваджрной Небесной Танцовщицы" и в "Тантре мистических уз", тантрических текстах, принадлежащих исключительно системе Херуки, а также в "Коренной тантре четырех мест" и в "Наставлениях Манджушри". Методы переноса ясно освещены в этих текстах, и следует понять важные моменты практики, которые в них объясняются. Более подробное понимание этих методов можно получить из "Пространного комментария к Переносу Сознания" Ламы Цонкапы.

Полезные следствия практики переноса сознания упоминаются в "Тантре Ваджрной Небесной Танцовщицы":

Даже если каждый день убивать по брахману,
Совершать пять неискупимых деяний,
Воровать, обманывать и прелюбодействовать, -
Все очищается благодаря этому пути.
Вы не загрязнены больше злом
И выходите далеко за пределы изъянов сансары.

Таковы полезные следствия этой практики, как объясняется в "Тантре Ваджрной Небесной Танцовщицы". То же самое говорится в "Мистическом поцелуе" и в "Коренной тантре четырех мест". Поэтому следует с воодушевлением посвятить себя этим методам.

Что касается реального применения переноса, то в "Тантре Ваджрной Небесной Танцовщицы" говорится:

Исполни перенос, когда пришло время.
Сделать это раньше - значит убить божество.
Вследствие убиения божества
Вы, несомненно, будете гореть в аду.
Поэтому мудрец стремится
Узнать признаки смерти.

Как здесь сказано, следует заниматься наблюдением признаков смерти и, когда они появятся, применить методы долгой жизни. Если они не подействуют, и признаки смерти не уходят, значит настало время применить йоги реального переноса.

В "Коренной тантре четырех мест" говорится:

Наилучшее время практиковать йоги переноса -
Прежде, чем вас поразит болезнь.

Как сказано выше, лучше всего применить методы этой практики, пока ты еще не слишком ослаб от болезни. Если болезнь тяжелая, ты не сможешь овладеть практикой, каким бы сильным не было это желание.

В "Тантре Ваджрной Небесной Танцовщицы" сказано:

Связываешь все врата кувшинным дыханием
И очищаешь врата центрального канала.

В "Коренной тантре четырех мест" и в "Сампхута-тантре" много говорится о том же. Применяя метод кувшинного дыхания, заставляют праны, осуществляющие свою деятельность во вратах - органах чувств, - удалиться оттуда и направляют их в центральный канал. Это должно быть сделано, чтобы перенос прошел должным образом. Вы закрываете восемь из девяти путей выхода сознания, оставляя открытым Золотой Проход, то есть отверстие Брахмы на макушке. Именно через этот Золотой Проход вы будете делать перенос, чтобы переродиться ригдзином (держателем знания) пути Тантры.

Устная традиция учит четырем методам переноса: перенос Тако-вости Дхармакайи; перенос благословений гуру; перенос великого союза божеств и перенос Безупречной Дакини. Среди них именно перенос Безупречной Дакини в наше время рекомендуют большинство учителей. Поэтому я буду объяснять этот четвертый метод.

Начните с медитации гуру-йоги, как объяснялось вьпне. Обратитесь с горячей просьбой о том, чтобы получить возможность выполнить йогу переноса в какую-либо Чистую Землю по желанию. Сидя в позе ваджры со скрещенными ногами, ладони - на бедрах, представьте себя Херукой с юмом. По центру вашего тела проходит центральный канал. Толщиной он с пшеничную соломину и идет от отверстия Брахмы к точке на четыре пальца ниже пупка.

В основании этого канала находится треугольник дхармодайо, белый снаружи и красный внутри, две его вершины направлены к почкам, а третья - к половому органу.

Внутри нижнего отверстия центрального канала находится ваш ум в виде белой буквы А, лучезарной по своей природе. Она выглядит ослепительно яркой и трепещущей, будто ее колеблет легчайший ветерок. Концентрируйтесь на этом некоторое время.

Над вашей головой представьте белую или красную Ваджрайо-гини. Ее облик описан в обычных руководствах. В обычной последовательности выполните призывание и растворение джняна-саттв, обращение к Божествам Посвящения и получение от них посвящения, увенчание Дхьяни-буддой - Владыкой семейства, подношения и хвалы, а также чтение мантр. Думайте, что представляемая вами Ваджрайогини неотделима от вашего коренного гуру. Затем обратитесь со следующей молитвой:

"О Мать Йогини, молю, перенеси меня в Чистую Землю Блаженства и Пустоты, обитель Дакини. О Ваджрайогини, Йидам, молю, перенеси меня в Чистую Землю Блаженства и Пустоты, обитель Дакини. О Святая Гуру Ваджрайогини, молю, перенеси меня в Чистую Землю Блаженства и Пустоты, обитель Дакини. О Будда Ваджрайогини, молю, перенеси меня в Чистую Землю Блаженства и Пустоты, обитель Дакини".

Теперь вы подтягиваете воздух сверху и снизу и направляете его к уже описанному слогу А, надавливая на него сверху и снизу. Созерцая А таким образом, делаете задержку воздуха по методу кувшинного дыхания.

Из сердца Ваджрайогини, которую вы представляете над своей головой, вниз испускаются лучи света в виде крюков; они захватывают слог А и вытаскивают его наверх. Одновременно сделайте движение поясницей, заставив подняться нижний воздух. Произнесите звук ХРИК и представьте, что белый слог А входит в центральный канал и выбрасывается вверх, приблизившись к отверстию Брахмы. Затем снова направьте воздух вниз, представляя, что А сопровождает его и останавливается в своем прежнем месте пребывания в основании канала. Повторяйте этот процесс как можно больше раз.

В заключение этой практики из сердца Ваджрайогини изливается поток нектара мудрости и растворяется в слоге А. Как раньше, сделайте упражнение кувшинного дыхания. Повторите этот процесс семь или двадцать один раз.

Известно, что чрезмерная практика йоги переноса может сократить срок вашей жизни. Поэтому, чтобы продлить жизнь, применяют метод кувшинного дыхания в сочетании с созерцанием изливающегося нектара.

Признаки продвижения в этой практике таковы: на макушке образуется волдырь, над отверстием Брахмы ощущается зуд, из Золотого Прохода выходит капля гноя и крови, и тому подобное.

Как было сказано выше, когда приходит время для реального применения метода переноса [т. е. смерть], следует отбросить всякую привязанность к имуществу и материальным вещам.

Если есть желание совершить перенос в сочетании с использованием мистических субстанций, то это описывается в устной традиции так:

Ваша собственная и женская субстанции
Ведут энергию и ум вверх.
Соль открывает устье канала,
А мозг охраняет от препятствий.

Как здесь указывается, берут небольшое количество каждой из этих субстанций, помещают в ладонь и читают много мантр. Затем все это прикладывают к отверстию Брахмы. Так учили гуру прошлого. Этот метод называется "перенос силой намерения". В нем не нужен перенос силой воздуха. Однако, хотя этот метод и позволяет переродиться в Чистой Земле, нет возможности определить - в какой именно это произойдет.

Затем вы созерцаете Ваджрайогини над своей головой и молитесь ей. Визуализация протекает как и раньше. Снизу выталкиваете воздух, произносите звук ХРИК. Ваш ум в виде белой буквы А поднимается по центральному каналу и выходит через отверстие Брахмы. Он входит в Важрайогини через ее половой орган красного цвета. Буква А входит в ее сердце и растворяется в нем. Медитируйте о том, что ум становится единым с мудростью блаженства и пустоты Ваджрайогини, по своей природе неотделимой от коренного гуру. Медитируя так, выполняйте все четыре аспекта практики переноса.

Здесь я не говорил о тонких подробностях отдельных моментов устной традиции. Это можно узнать из других источников.

На этом заканчивается тема йоги переноса.

6. Йога бардо

В "Ваджрных строфах" говорится:

Следует знать восемьдесят стадий распада,
Таких как форма, звук, земля, вода,
Видения, чувственные переживания и так далее.

Есть три способа практиковать йогу бардо. Они соответствуют способностям практиков: высоким, средним и малым.

Когда умирает обычный человек, элементы его потока бытия растворяются один в другом, и на мгновение появляется ясный свет. Практик высоких способностей, используя этот ясный свет, применяет йогу окончательного замыкания ума из какой-нибудь тантрической системы, например, из Гухьясамаджи. Затем, вместо вхождения в бардо, он принимает реальный облик такого тантрического божества, как Херука, украшенного всеми признаками совершенства. Это достигается благодаря йоге иллюзорного тела, третьей из йог стадии завершения в таких системах, как Гухьяса-маджа. Здесь ум становится ясным светом, а праны, действующие как носители сознания ясного света, становятся иллюзорным телом. Таково просветление, которого достигают те, кто не имеет навыков тантрической практики, приобретенных в прошлых жизнях. Оно называется "посредственное просветление". Наилучшее же просветление - не то, которое достигается в момент смерти, а то, которое обретают в течение жизни люди, обладающие тантри-ческими навыками, принесенными из прошлых жизней.

Практик средних способностей, в зависимости от силы созерцания в этой жизни, имеет возможность направить праны в центральный канал и испытать признаки вхождения, пребывания и растворения этих энергий. Затем, когда в момент смерти двадцать пять грубых элементов распадаются, и возникает ясный свет смерти, являющийся всеобщей основой, или ясным светом-матерью, он объединяет его с ясным светом-сыном, являющимся ясным светом пути созерцания.

Лама Цонкапа в своей "Книге трех вер"6 утверждает: "Поскольку ясный свет-основа есть ясный свет-мать, то, чтобы суметь объединить его с ясным светом-сыном, мы должны во время бодрствования быть в состоянии направить праны в центральный канал, где они будут пребывать и растворяться. В этом контексте мы должны медитировать о четырех видах пустоты и особенно о пустоте всех дхарм. Если мы умеем это делать, а также способны объединить два ясных света даже во время самого глубокого сна, то в момент смерти сможем осуществить эту практику должным образом".

В этом методе есть много уровней его применения в соответствии с уровнем практикующего.

После того, как видения ясного света уходит, и вы попадаете в бардо, вам следует представить себя в облике тантрического божества, даже если вы уже приняли обычное тело бардо. Здесь опять-таки есть много уровней в соответствии с уровнем практика.

Таковы методы для практиков с высшими и средними способностями. Теперь надо сказать что-нибудь о практике для учеников с малыми способностями.

Во-первых, они должны ознакомиться с методами осознавания переживаний бардо. Затем, когда возникнет ясный свет смерти, они

должны представлять, как он преображается в ясный свет пути. После чего, когда появляется тело бардо, они имеют возможность применить к нему методы бардо. Этому учили гуру прошлого. На этом заканчивается объяснение йоги бардо.

(Б) Методы увеличения силы практики

За исключением тантры Калачакры, которая содержит традицию трех циклов, связанных с применением ума, все другие Ануттарайога-тантры пользуются особыми методами для увеличения силы практики, чтобы совершить переход с одного уровня практики на другой, более высокий. Например, это необходимо при завершении грубого и тонкого этапов йог стадии зарождения для реализации восьми обычных сиддхи [например, летать, проходить сквозь стены и т. д. ]. Далее, это необходимо в йогах стадии завершения, во-первых, чтобы проявить нечистое иллюзорное тело. Во-вторых, в йогах иллюзорного тела эти методы требуются для проявления реального ясного света и достижения стадии великого единения. Затем, в-третьих, на стадии великого единения йогину требуется метод реализации великого единения за пределами пути обучения. Эти три практики стадии завершения и три связанных с ними йогических уровня - с образом, без образа и полностью без образа - можно подробно изучить по сочинениям Ламы Цонкапы, посвященным этой теме.

III. Способ реализации цели

В "Ваджрных строфах" говорится:

Те, кто посвятил себя пути,
Достигают состояния совершенного Будды
За шесть месяцев, за год или, по меньшей мере, за одну жизнь.
И далее в том же самом тексте говорится:
Благодаря практике этого высшего пути
Сама собой возникает мудрость блаженной пустоты,
И просветление достигается за одну жизнь
Или, по крайней мере, в бардо,
Или же йогин уходит в Чистую Страну Дакини.

Итак, как здесь утверждается, практик высоких способностей, подобный драгоценности, достигает просветления в этой же жизни. Практик меньших способностей достигает просветления в бардо или, по крайней мере, за семь или шестнадцать жизней. Короче, практика этого непревзойденного пути очень быстро порождает вместерожденное блаженство ума и тела, обладающее семью признаками, сопутствующими просветлению, обретаемому благодаря тантрическим методам. Это блаженство, соединенное с мудростью ясного света, постигающей абсолютный смысл пустоты, приводит на ступень за пределами любой практики. И тогда вы обретаете способность помогать бесчисленным существам, испуская непрерывный поток эманаций на благо и возвышение всего мира, пока сансара не будет исчерпана.

Когда восходит солнце, звезды меркнут;
И мое искреннее желание -
Чтобы этот комментарий, написанный
Для разъяснения полного смысла
Практики Шести йог Нигумы,
Смог осветить глубокий смысл Тантр
И заставить померкнуть и скрыться ложные воззрения.

Его тема - сердечная сущность Дакини Мудрости,
Тайный путь могущественного Будды Ваджрадхары,
Сошедший по непрерывной линии передачи
От Наропы, его ученицы сестры Нигумы
И Кюнгпо Налчжора, овладевшего восемью силами, -
Линии, называемой "семь драгоценных самоцветов".

Благодаря изучению, обдумыванию и оттачиванию
Этого возвышенного пути, содержащего практики -
драгоценности, исполняющие желания,
И приложению сосредоточенного усердия,
Да будет высокое состояние полного просветления,
Осуществляющее и свою цель, и цели других существ,
Достигнуто быстро и верно.

Любая заслуга, что может возникнуть
Благодаря освещению мною этого высокого тантрического пути,
Да послужит очищению живых существ от духовной грязи,
И да обретут они ваджрный ум,
Свободный от всех омрачений.

Да приму я прямую ответственность
За существ, тонущих в океане сансары,
Крайне грубых и низменных;
Да стану я искусен в тантрическом пути,
В котором есть разнообразные методы для заблудших.
Да будут все направлены к граду просветления.

Колофон: Этот трактат о Шести йогах сестры Нигумы, озаглавленный "Передача Дакини Мудрости", был написан буддийским монахом Гэндуном Гьяцо по неоднократной просьбе многочисленных практиков из Центрального и Южного Тибета. Он основывается на "Ваджрных строфах", разъясняемых в комментариях различных учителей школы Кагюд, а также на сочинениях учителей - Кюнгпо Налчжора и Мочогпы. Кроме того, в нем приняты во внимание устные передачи, идущие от Ламы Цонкапы и его духовных сыновей. Я написал его из уважения к этим прославленным учителям прошлого и в особенности из уважения к гуру, учившему меня, [моему отцу] Дорджечангу Ананда Дхвадже, прах с ног которого я с гордостью возлагаю на свою голову. Да послужит это успеху и процветанию учения Будды.